Augustine the Blessed(Aurelius Augustine) (354 - 430). Pangunahing gawa:"Sa lungsod ng Diyos", "Sa maganda at angkop", "Laban sa mga akademiko", "Sa pagkakasunud-sunod".
Mga Pangunahing Ideya:
· Ang takbo ng kasaysayan ay isang pakikibaka sa pagitan ng dalawang kaharian – ang makasalanang Makalupang at ang perpektong Banal;
· Ang makalupang kaharian ay nalubog sa mga kasalanan at sa malao't madali ay matatalo ng Banal;
· Ang Simbahan ang tanging puwersang may kakayahang tumulong sa mundo;
Ang pinakamataas na kaligayahan ay ang pagpapalalim ng isang tao sa kanyang sarili;
Thomas Aquino(1225 - 1274). Pangunahing gawa:"Ang Kabuuan ng Teolohiya", "Ang Kabuuan ng Pilosopiya".
Mga Pangunahing Ideya:
Katibayan ng pagkakaroon ng Diyos;
· Ang katwiran at pilosopiya ay hindi sumasalungat sa pananampalataya, ngunit ang pananampalataya ay palaging mas mataas kaysa sa katwiran.
· Pag-uuri ng mga anyo ng pamahalaan;
· Ang layunin ng buhay ng tao ay ang pagkamit ng makalangit na kaligayahan, at ang simbahan lamang ang maaaring humantong sa isang tao sa layuning ito.
John Scott Eriugena(810 - 877). Pangunahing gawa:"Sa dibisyon ng kalikasan". Pangunahing ideya: Ang Diyos ang simula at wakas ng pag-unlad ng mundo, ngunit isa rin siya sa mga uri ng kalikasan. Ang doktrina ay idineklara na maling pananampalataya at hinatulan.
Al Farabi(870-950). Pangunahing gawa:"Gems of Wisdom", "A Treatise on the Views of the Residents of a Virtuous City", "The Big Book of Music". Pangunahing ideya: Ang Diyos ang ugat ng pag-iral ng mundo ("Unang Umiiral").
Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Pangunahing gawa:"Ang Aklat ng Pagpapagaling", "Ang Aklat ng Mga Tagubilin at Tagubilin", "Ang Aklat ng Kaalaman", "Ang Canon ng Medikal na Agham". Pangunahing ideya: Ang Diyos ang aktibo, at ang bagay ay ang pasibo na simula ng mundo, ngunit pareho silang walang hanggang simula ng pagiging.
Pierre Abelard(1079-1142). Pangunahing gawa:"Ang Kwento ng Aking Mga Problema".
Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Pangunahing gawa:"Pagtatanggi ng Pagtatanggi". Pangunahing ideya: Ang indibidwal na kaluluwa ay mortal, tanging ang unibersal na pag-iisip ng tao ang imortal. Ang gawain ni Averroes ay ipinagbawal ng Simbahang Katoliko.
William ng Ockham(1285-1350). Pangunahing gawa:"Ang katawan ng lahat ng lohika". Pangunahing ideya: Ang mga entity ay hindi dapat dumami nang hindi kinakailangan ("Occam's razor"). Excommunicated, ipinagbabawal ang pagtuturo.
Ang kahulugan ng medyebal na pilosopiya.
· Naiugnay ang sinaunang pilosopiya at ang pilosopiya ng Renaissance;
· Napanatili at pinamamahalaang bumuo ng isang bilang ng mga sinaunang pilosopikal na ideya;
· Nag-ambag sa paglitaw ng mga bagong seksyon sa pilosopiya (epistemology);
Hinati ang idealismo sa layunin at subjective;
· Napukaw ang interes sa pag-unawa sa proseso ng kasaysayan;
· Isulong ang ideya ng optimismo (tagumpay ng kabutihan laban sa kasamaan at muling pagkabuhay).
Balangkas ng panayam na "Pilosopiya ng Renaissance at Makabagong Panahon".
1. Pilosopiya ng Renaissance.
2. Empirismo at rasyonalismo sa modernong pilosopiyang Europeo.
3. pilosopiyang klasikal ng Aleman.
Pilosopiya ng Renaissance.
| Mga kinakailangan para sa paglitaw | Ang krisis ng pyudalismo; · Pag-unlad ng mga sining at kalakalan; · Pagpapalakas ng mga lungsod at paglago ng kanilang halaga; · Sentralisasyon ng mga estado at pagpapalakas ng sekular na kapangyarihan; · Ang krisis ng simbahan at scholastic philosophy; · Pagtaas ng antas ng edukasyon; · Mahusay na mga pagtuklas sa heograpiya; · Mga pagtuklas sa siyentipiko at teknikal (pulbura, baril, mikroskopyo, teleskopyo, blast furnace, pag-print ng libro, atbp.). |
| Pangunahing tampok | · Anthropocentrism (doktrina ng pilosopikal, ayon sa kung saan ang tao ay itinuturing na sentro ng sansinukob); Humanismo (pagkilala sa halaga ng tao at pananampalataya sa kanyang walang limitasyong mga posibilidad); · Pagsalungat sa simbahan at ideolohiya ng simbahan; · Paglipat ng pangunahing interes mula sa ideya patungo sa nilalaman; · Bago, siyentipiko at materyalistikong pag-unawa sa mundo; · Tumaas na interes sa mga suliraning panlipunan; · Ang tagumpay ng indibidwalismo; · Pagpapalaganap ng mga ideya ng pagkakapantay-pantay sa lipunan. |
| Ang mga pangunahing agos ng pilosopiya ng Renaissance | ||
| Daloy | Ang pinakamalaking kinatawan | Pangunahing ideya |
| makatao | · Dante Alighieri; · Petrarch; · Lorenzo Valla | Ang lahat ng pansin ay binabayaran sa tao, sa kanyang mga birtud, kadakilaan at kapangyarihan. |
| Neoplatonic | · Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus | Ang pag-unlad ng mga turo ni Plato, ang kaalaman sa Cosmos at tao mula sa punto ng pananaw ng idealismo. |
| likas na pilosopiko | · Copernicus · Bruno · Galileo | Isang bagong ideya ng sansinukob, na binuo sa mga siyentipiko at astronomical na pagtuklas. Ang Pantheism ay ang doktrina ayon sa kung saan ang mga konsepto ng "Diyos" at "kalikasan" ay nag-tutugma. |
| Repormasyon | · Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam | Isang radikal na rebisyon ng ideolohiya ng simbahan at ang relasyon sa pagitan ng simbahan at mga mananampalataya. |
| Pampulitika | Machiavelli Guicciardini | Mga problema sa pamamahala ng estado at pag-uugali ng mga pinuno. |
| Utopian - sosyalista | Mor Campanella | Tamang-kamangha-manghang mga paraan ng pagbuo ng isang estado |
Empirismo at Rasyonalismo sa Bagong Pilosopiyang Europeo.
| Daloy | Pangunahing Kinatawan | Mga Pangunahing Ideya |
| Ang empiricism ay isang direksyon sa teorya ng kaalaman, na isinasaalang-alang ang karanasan, ang kabuuan ng sensory data, bilang pangunahing pinagmumulan at pamantayan ng mga siyentipikong pahayag. | Francis Bacon (1561-1626) "Bagong Organon"; "Bagong Atlantis". | · Ang ninuno ng empiricism at ang nagtatag ng eksperimental na agham ng modernong panahon; · "Kaalaman ay kapangyarihan" - isang aphorism ay nagpapahayag ng pananampalataya sa kapangyarihan ng isip ng tao at ang omnipotence ng agham; · Binuo ang paraan ng induction (paggalaw mula sa indibidwal tungo sa pangkalahatan); "Pagtuturo tungkol sa mga idolo". Ang mga diyus-diyusan ay mga balakid sa landas ng kaalaman: ang mga diyus-diyusan ng pamilya ay mga pagkakamali dahil sa likas na katangian ng tao; mga idolo ng kuweba - mga pagkakamali na katangian ng isang indibidwal o ilang grupo ng mga tao dahil sa mga subjective na simpatiya, kagustuhan, edukasyon, pagpapalaki; mga idolo ng parisukat - mga pagkakamali na nabuo sa pamamagitan ng pandiwang komunikasyon; mga idolo ng teatro - mga pagkakamali na nauugnay sa bulag na pananampalataya sa mga awtoridad, hindi kritikal na asimilasyon ng mga pananaw. |
| John Locke (1632-1704) "Isang Sanaysay sa Pag-unawa ng Tao" | · Ang tanging pinagmumulan ng lahat ng ideya ng tao ay karanasan; · Ang pinakamalaking kinatawan ng sensationalism - isang pilosopikal na kilusan, ayon sa kung saan ang mga sensasyon ang pinagmumulan ng kaalaman; | |
| George Berkeley (1685-1753) | · Lahat ng mga sensasyon ay subjective; "Ang maging ay dapat madama." | |
| David Hume (1711-1776) | Ang isang tao ay hindi maaaring lumampas sa karanasan; · Ang isang tao ay maaari lamang tuklasin ang nilalaman ng kanyang kamalayan, ngunit hindi ang panlabas na mundo; Ang katotohanan ay isang stream ng mga impression. Ang mga sanhi na nagdudulot ng mga impression na ito ay hindi alam. | |
| Ang rasyonalismo ay isang direksyon sa teorya ng kaalaman, na isinasaalang-alang ang isip ang batayan ng kaalaman at ang pamantayan ng katotohanan ng mga probisyong pang-agham. | René Descartes (1596-1650) | · Tagapagtatag ng rasyonalismo; · “Sa palagay ko, samakatuwid, ako ay umiiral” - ang isa ay maaaring maging ganap na sigurado lamang sa sariling pag-iral; · Ang doktrina ng mga likas na ideya; · Mekanistikong paliwanag ng kaluluwa; Deism - ang konsepto na nilikha ng Diyos ang mundo, ngunit pagkatapos ay bubuo ang mundo nang walang pakikilahok at interbensyon ng Diyos |
| Benedict Spinoza (1623-1677) "Etika" | Tagasuporta ng panteismo; · Ang pagsusuri sa nilalaman ng ating kamalayan ay nagbibigay sa atin ng katotohanan tungkol sa mundo at sa kabaligtaran, ang pag-alam sa mundo, natutunan natin ang ating kamalayan. | |
| Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) | · Ang doktrina ng monads (ang prinsipyo ng pagkakaiba-iba ng mga pundasyon ng pagiging); · Pagbawas sa mga batas ng mundo sa mga batas ng pag-iisip. |
Pilosopiyang klasiko ng Aleman.
| Mga kinatawan | Mga pangunahing gawa | Mga Pangunahing Ideya |
| Immanuel Kant (1724-1804) | "Pagpuna sa Purong Dahilan"; "Pagpuna sa Praktikal na Dahilan"; "Pagpuna sa Paghuhukom" | Agnosticism - pagtanggi sa posibilidad na malaman ang mundo; · "Bagay sa kanyang sarili" - isang bahagi ng mundo, sarado sa pang-unawa ng tao; · Ang categorical imperative na "Kumilos sa paraang tinatrato mo ang sangkatauhan, kapwa sa iyong sariling pagkatao at sa katauhan ng lahat, bilang isang layunin lamang, at hindi kailanman ituring ito bilang isang paraan." |
| Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) | "Phenomenology ng Espiritu"; "Agham ng Lohika"; "Pilosopiya ng Batas"; "Pilosopiya ng Kalikasan" | · Ang batayan ng sansinukob ay ang Mundo (Ganap) na Espiritu; · Sa pag-unlad nito ang Ganap na Espiritu ay dumaan sa tatlong yugto: 1) Ideya-sa-sarili (Logos); 2) Ideya-sa-iba (Nature); 3) Ideya-sa-sarili-at-para-sa-sarili (Espiritu); · Binuo ang konsepto ng dialectics bilang isang pangunahing batas ng pag-unlad at pagkakaroon ng World Spirit; · "Lahat ng makatwiran ay totoo, lahat ng tunay ay makatwiran" - ang mga batas ng katwiran at maar ay nagtutugma. · Systematized ang pagbuo ng mundo klasikal na pilosopiya. |
| Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) | "Agham" | · Ang tanging katotohanan ay ang pansariling pansariling tao; · Ang "Ako" ay bumubuo ng "hindi-ako", ibig sabihin. panlabas na mundo. |
| Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) | "Ang sistema ng transendental idealismo"; "Sa Esensya ng Kalayaan ng Tao" | · Pag-unawa sa mga pinagmulan ng pagiging at pag-iisip; Ang kalikasan ay ang pagkakaisa ng subjective at layunin; walang hanggang isip; holistic na organismo, nagtataglay ng animation. |
Balangkas ng panayam na "Modern Philosophical Teachings".
| Pilosopikal na kasalukuyang | Ang pinakamalaking kinatawan | Pangunahing ideya |
| Voluntarismo | Arthur Schopenhauer (1788-1860) "The World as Will and Representation"; "Mga Aphorismo ng Makamundong Karunungan". | "Ang buhay ay hulma sa isa sa mga bola." Ang mundo ay hindi kontrolado ng isip, ngunit sumusunod sa kalooban. · Ang kalooban ay isang perpektong puwersa at ang pinakamataas na prinsipyo ng kosmiko na sumasailalim sa uniberso. · Ang isang tao ay isang grupo ng mga pagnanasa, siya ay patuloy na pinahihirapan ng isang walang kabusugan na uhaw, isang pagnanais na hindi niya lubos na masisiyahan. Ang hindi nasisiyahang pagnanasa ay nagdudulot ng pagdurusa. Ang pagdurusa ay isang palaging anyo ng pagpapakita ng buhay. · Ipinakilala sa pilosopiya ang tema ng trahedya ng pagiging indibidwal at sangkatauhan sa kabuuan. |
| Friedrich Nietzsche (1844-1900) "Sa gayon ay Nagsalita si Zarathustra", "Higit pa sa Mabuti at Masama", "Ang Anti-Kristiyano". | Ang buhay ay ang tanging katotohanan na umiiral para sa isang partikular na tao. · Ang gawain ng pilosopiya ay tulungan ang isang tao na umangkop sa buhay ("bumagsak - itulak", "kalooban sa kapangyarihan", "muling pagsusuri ng mga halaga", "Ang Diyos ay patay"). | |
| Marxismo | Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) "Holy Family", "German Ideology". | · Materialistikong pag-unawa sa kasaysayan; ang ideya ng pagbabago sa mundo. · Ang doktrina ng mga pormasyong sosyo-ekonomiko at pakikibaka ng uri. · Dialectical materialism - pagkilala sa primacy ng materyal na proseso kaysa sa espirituwal. |
| Pragmatismo | Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952) | Ang pag-iisip ay isang uri ng adaptive function ng organismo. "Ang mundo ay kung ano ang ginagawa natin dito." · Ang mas madaling paniwalaan ay totoo. |
| Positivism at neo-positivism | Auguste Comte (1798-1857) Kurso sa Positibong Pilosopiya. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper. | Ang kaalamang pilosopikal ay dapat na tumpak at maaasahan. Sa katalusan, dapat gamitin ng isa ang siyentipikong pamamaraan at umasa sa mga nagawa ng iba pang mga agham. · Dapat imbestigahan ng pilosopiya ang mga katotohanan lamang, hindi ang mga sanhi nito. Ang pilosopiya ay hindi dapat evaluative. · Ang pilosopiya ay dapat kumuha ng isang tiyak na lugar sa iba pang mga agham, at hindi umangat sa kanila. |
| Eksistensyalismo | Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolai Berdyaev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960) | · Nakatuon ang pilosopiya sa suliranin ng kakanyahan ng buhay ng tao. Ang kahulugan ng pagkakaroon ay namamalagi sa pagkakaroon mismo. Ang kahulugan na ito ay nakatago mula sa isang tao sa pamamagitan ng pang-araw-araw na buhay at matatagpuan lamang sa mga sitwasyon sa hangganan - sa pagitan ng buhay at kamatayan. |
| Psychoanalysis | Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich. | Ang walang malay ay isang sikolohikal na katotohanan na likas sa bawat tao, umiiral kasama ng kamalayan at higit na kinokontrol ito. · Ang mga pangunahing kontradiksyon ng pagkakaroon ng tao: matriarchy at patriarchy; kapangyarihan at pagpapasakop; personal na pag-iral at makasaysayang pag-iral. Ang gawain ng pilosopiya ay tulungan ang isang tao na malutas ang mga problemang ito. |
Balangkas ng panayam na "Pagiging Bilang Pilosopikal na Kategorya"
Unang kalahati ng ika-19 na siglo bumaba sa kasaysayan bilang "ginintuang panahon" ng kulturang Ruso. Ang pag-unlad ng kultura ay natutukoy sa pamamagitan ng walang uliran na paglago ng pambansang kamalayan sa sarili ng mga mamamayang Ruso sa ilalim ng impluwensya ng Digmaang Patriotiko noong 1812 at madalas na binuo na salungat sa konserbatibong patakaran ng gobyerno.
Gaya ng nabanggit sa itaas, pagkatapos ng reporma ng P.D. Kiselyov, isang saradong sistema ng edukasyon at edukasyon ang nabuo: mga paaralan ng parokya para sa mga magsasaka ng estado, mga paaralang distrito para sa mga batang mangangalakal at iba pang mga naninirahan sa lungsod, mga paaralan ng kadete para sa mga opisyal ng pagsasanay, mga himnasyo para sa mga bata ng maharlika at mga opisyal. Para sa mga maharlika, nilikha din ang mga cadet corps at iba pang espesyal na institusyong pang-edukasyon. Ang karapatang makapasok sa unibersidad ay ibinibigay lamang sa pamamagitan ng pagtatapos sa gymnasium o marangal na institusyong pang-edukasyon. Ang mga bagong dalubhasang institusyon ng mas mataas na edukasyon ay binuksan: Medical and Surgical Academy, Higher School of Law, Technological, Land Survey, Construction Institute, Lazarevsky Institute of Oriental Languages.
Patuloy na umunlad ang agham, at nagaganap ang pagkakaiba-iba nito, i.e. paglalaan ng mga independiyenteng pang-agham na disiplina. Noong 1826, ang natitirang Russian mathematician na si N.I. Nilikha ni Lobachevsky ang "non-Euclidean geometry", na kinilala sa agham pagkaraan lamang ng ilang dekada. Ang Pulkovo Astronomical Observatory ay itinayo malapit sa St. Petersburg. Ang pinakamahalagang pagtuklas ay ginawa ng mga siyentipikong Ruso sa electrical engineering, mechanics, medicine (B.S. Jacobi, P.L. Schilling, N.I. Pirogov, atbp.). Ang mga heograpikal na pagtuklas ay may kahalagahan sa mundo: ang round-the-world na ekspedisyon ng I.F. Kruzenshtern at Yu.F. Lisyansky (1803-1806), pagtuklas ng Antarctica ni M.P. Lazarev at F.F. Bellingshausen (1819) at iba pa.
Ang malaking interes sa kasaysayan ng Russia ay napukaw ng paglikha ng Society of History and Antiquities sa Moscow University (1804). Kasama sa panahong ito ang mga gawa ng mga istoryador na si N.M. Karamzina, T.N. Granovsky, at mula sa pagtatapos ng 40s. ika-19 na siglo - CM. Solovyov.
Ang mga problema ng wikang Ruso ay malawak na tinalakay sa Lipunan ng mga Mahilig sa Panitikan ng Ruso, na kinuha ang pagbuo ng mga patakaran at pamantayan ng wikang pampanitikan at kolokyal ng Ruso, ang ugnayan ng mga banyagang salita, neologism at archaism dito. Ang problema ay lalo na talamak, dahil ang aristokrasya ng Russia ay nangunguna sa pagsasalita sa Pranses, at ang mga simpleng estate ay pinanatili ang mga lumang tradisyon ng wikang Slavonic ng Simbahan. Kabaligtaran sa N.M. Karamzin, na nagmungkahi na "magsulat ayon sa kanilang sinasabi at magsalita habang sila ay nagsusulat", ang manunulat na si A.S. Kinakatawan ni Shishkov ang kabaligtaran ng pananaw sa Lipunan: iminungkahi niyang tumuon sa aklat-Slavic na wika sa pangalan ng pagpapanatili ng mga pambansang ugat. Ang pagbuo ng modernong wikang Ruso ay karaniwang nauugnay sa gawain ng A.S. Pushkin. Ang isang pangunahing papel dito ay ginampanan din ng "Practical Russian Grammar" ni N.I. Grech at ang unang Diksyunaryo ng Russian Academy.
Sa simula ng siglo XIX. Ang sentimentalismo sa panitikang Ruso sa ilalim ng impluwensya ng digmaan noong 1812 ay pinalitan ng romantikismo (V.A. Zhukovsky, K.F. Ryleev, A.A. Bestuzhev-Marlinsky). Ang mga tagapagtatag ng realismo, na noon ay pinagtibay sa panitikan sa Europa, ay sina A.S. Pushkin, A.S. Griboyedov. Ang paraan ng pagpapakita ng katotohanan, na inilapat sa nobelang "Eugene Onegin" at ang dula na "Woe from Wit", ay nagsimulang mangingibabaw sa panitikang Ruso. Nakaugalian na isaalang-alang ang kanilang mga nakababatang kontemporaryo na si M.Yu bilang mga realistang manunulat. Lermontova, N.V. Gogol, I.A. Goncharova.
Ang pambihirang kahalagahan para sa pagpapaunlad ng panitikang Ruso ay "makapal" na mga magasing pampanitikan - "Sovremennik", na itinatag ni A.S. Pushkin, .at "Mga Domestic Notes". Pamamahagi ng pribadong paglalathala ng libro noong 30-40s. ika-19 na siglo pangunahing nauugnay sa pangalan ng A.F. Smirdin, na nagtatag ng seryeng "Library for Reading". Ibinaba niya ang halaga ng mga aklat at ginawa itong malawak na magagamit kahit na sa mga bumibili sa mababang paraan.
Tulad ng nabanggit na, noong 1814 ang unang aklatan para sa pangkalahatang publiko ay lumitaw - ang Imperial Public Library, ang batayan kung saan ay ang Polish na koleksyon ng libro. Ang pasukan dito ay bukas nang walang bayad tatlong beses sa isang linggo para sa lahat, maliban sa "malaswang pananamit". Noong 1831, itinatag ang Rumyantsev Museum sa St. Petersburg, na pinangalanan sa kolektor ng orihinal na koleksyon, Count N.P. Rumyantsev. Noong 1861, ang kanyang koleksyon ay inilipat sa Moscow at nagsilbi bilang batayan ng Russian State Library. Noong 1852, binuksan din sa publiko ang court Hermitage.
Ang teatro ng Russia ay umuunlad: kasama ang mga serf theater ng mga aristokrata ng Russia (Sheremetevs, Yusupovs), mayroong mga teatro ng estado - Alexandrinsky at Mariinsky sa St. Petersburg, Bolshoi at Maly sa Moscow. Ang isang Russian, pambansang paaralan ng musika ay nagsisimulang mabuo, sa paglikha kung saan ang M.I. ay gumanap ng isang pambihirang papel. Glinka, may-akda ng unang pambansang opera na A Life for the Tsar (Ivan Susanin). Ang kompositor na si A.S. Si Dargomyzhsky, ang may-akda ng opera na "Mermaid", ay humingi ng pinakamataas na pagpapahayag ng sikolohikal na larawan ng kanyang mga karakter sa pamamagitan ng musikal na paraan. Ang kanyang kredo sa sining na "Gusto ko ang katotohanan" ay nagsilbing batayan para sa mga kasunod na paghahanap ng mga kompositor ng Russia na nakakuha ng isang kilalang lugar sa kultura ng musika sa mundo.
Ang partikular na tala ay ang ballet art ng Russia. Mula sa sandaling nagmula ang ballet mula sa unang kabisera ng ballet ng mundo - Paris - hanggang sa yugto ng Russia, ang pinaka makabuluhang mga kaganapan sa buhay ng ballet ay nagsimulang maganap sa St. Petersburg, at pagkatapos ay sa Moscow. Ang sayaw ng ballet ng mga emperador ng Russia araw-araw ay nagpatibay sa aestheticized ideal ng autokrasya. Parehong ang aesthetics ng parada at ang aesthetics ng ballet ay may isang karaniwang batayan - ang fortress system ng buhay ng Russia. Ang Ballet ay hindi lumaban sa buhay, ngunit, kung baga, naging bahagi nito, na nagpapataas ng pang-araw-araw na kurso ng mga kaganapan.
Para sa maharlikang pamilya, ang nilalaman ng balete ay isang bagay ng prestihiyo: ang isang mahusay na tropa ng ballet ay nagpapataas din ng prestihiyo ng monarko, tulad ng isang marangyang palasyo. At kung ang mga palasyo ng mga monarko ng Europa ay hindi masyadong mababa (kung sila ay mas mababa sa lahat) sa mga palasyo ng mga tsar ng Russia, kung gayon hindi isang korte ng Europa ang kayang mapanatili ang gayong tropa ng ballet tulad ng sa Russia, at kahit na dalawang tulad ng mga tropa - sa St. Petersburg at Moscow. Ang ballet ng Russia ay pinananatili ng Ministri ng Imperial Court. Ang Mariinsky Theatre, na pinangalanang Empress Maria Feodorovna, tulad ng iba pang mga imperyal na sinehan sa parehong mga kabisera, ay kabilang sa maharlikang pamilya, na taun-taon ay nagbibigay ng 2 milyong rubles para sa pagpapanatili nito.
Ang lumikha ng Russian classical ballet ay ang sikat na French choreographer, guro at playwright na si Charles Didelot, kung saan ang mga ballet ng Russian ballerinas E.I. Istomina, A.S. Novitskaya at iba pa. Noong 1801, inanyayahan si S. Didlo sa entablado ng Russia. Siya ang naglatag ng pundasyon para sa isang bagong panahon sa Russian ballet - ang panahon ng mahusay na mga nagawa. Sa loob ng 28 taon, pinamunuan ni Didlo ang imperyal na paaralan, inanyayahan ang mga dayuhang ballerina at mananayaw sa Mariinsky Theatre, ipinakilala ang St. Petersburg sa sining ng mga European celebrity - lalo na, ang mahusay na Italian ballerina na si M. Taglioni ay sumikat sa St. Petersburg stage.
Ang Academy of Fine Arts sa oras na ito ay naging isang konserbatibong institusyon, at ang imahe ng mga paksa ng bibliya at relihiyon ay nanaig sa gawain ng mga "akademiko". O.A. Kiprensky, V.A. Tropinin, K.P. Bryullov. Ang mga tagalikha ng pang-araw-araw na genre sa pagpipinta ng Russia ay si A.G. Venetsianov, at pagkatapos ay P.A. Fedotov.
Ang Russian sculptor ay aktibong umuunlad: ang unang monumento ng sibil sa Moscow - sa K. Minin at D. Pozharsky sa Red Square - ay nilikha ng I.P. Martos (1818), bilang parangal kay Alexander I bilang pag-alaala sa tagumpay laban kay Napoleon, ang sikat na "Alexandria" na haligi ay itinayo sa Palace Square sa St. Petersburg (sculptor A.A. Mont-ferrand), P.K. Si Klodt ay nagmamay-ari ng equestrian sculptural group sa Anichkov Bridge sa St. Petersburg.
Ang arkitektura ng Russia ay pinangungunahan ng mga tradisyon ng huli na klasisismo - ang istilo ng Imperyo, na nagpakita mismo sa paglikha ng mga malalaking ensemble ng arkitektura ng St. .N. Voronikhin). Ang St. Isaac's Cathedral (A.A. Montferrand) ang naging pinakamataas na gusali sa Russia noong panahong iyon.
Matapos ang sunog noong 1812, muling itinayo ang Moscow: ang mga ensemble ng Theatre Square (O.I. Beauvais) at Manezhnaya Square ay nilikha dito. Noong 30s. ika-19 na siglo Ang klasiko ay pinalitan ng istilong "Russian-Byzantine", ang pinakamalaking master kung saan ay K.A. Ton - ang lumikha ng Grand Kremlin Palace at ang Armory, ang may-akda ng proyekto ng Cathedral of Christ the Savior. Ang konstruksyon ay isinasagawa hindi lamang sa mga kabisera, kundi pati na rin sa iba pang mga lungsod - halimbawa, ang Primorsky Boulevard ensemble sa Odessa kasama ang Potemkin Stairs (A.I. Melnikov).
Ang mga pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya
Ang pilosopiyang medyebal ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa Kristiyanismo, kaya ang pangkalahatang pilosopikal at mga ideyang Kristiyano ay malapit na magkakaugnay dito. Ang pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya ay theocentrism.
Theocentrism:
Alinsunod sa prinsipyo ng theocentrism sa Middle Ages, ang Diyos ang sentro ng lahat. Ang Diyos ang pinagmulan ng lahat ng nilalang, mabuti, ang pinakamataas na layunin ng buhay ay nakita sa paglilingkod sa Diyos. Sa Middle Ages, ang Diyos at relihiyon ang pangunahing layunin ng pilosopiya; Diyos at relihiyon ang pinag-aralan noong panahong iyon ng mga lingkod nito. Ang prinsipyo ng theocentrism kasama ang pagiging inklusibo nito ay nagpilit sa mga pilosopo sa medieval na isaalang-alang at linawin ang mga konsepto tulad ng pagiging, kakanyahan, pag-iral, pag-aari, kalidad.
monoteismo:
Hindi tulad ng sinaunang polytheism - polytheism, ang medieval philosophy ay kumikilala lamang sa isang Diyos.
Ideya ng Diyos-tao:
Sa Middle Ages, ang tao ay nagsimula lamang na mapagtanto ang kanyang pagiging tiyak. Ang ideya ng pagiging eksklusibo ng tao ay ganap na ipapakita ang sarili lamang sa Renaissance (anthropocentrism), ngunit ang pinagmulan nito ay nahulog sa Middle Ages, at ang Ebanghelyo ay gaganap ng isang malaking papel dito. Si Jesucristo ay isang diyos, ang anak ng isang diyos, ngunit sa parehong oras siya ay isang taong mas malapit sa karaniwan kaysa sa kanyang ama.
Creationism:
Ang ideya ng paglikha ng Diyos sa mundo mula sa wala. Kung ang Diyos ay lumilikha, kung gayon, sa isang maliit na lawak, ang tao ay dapat lumikha. Gayunpaman, mayroon ding kabaligtaran na pananaw na ang pagkamalikhain ay ang tanging karapatan ng Diyos, at sa bahagi ng mga tao ito ay itinuturing na kalapastanganan. Ang ganitong mga ideya ay pumipigil sa pag-unlad ng teknolohiya.
Ang ideya ng pagkamalikhain ay nagtataas sa Diyos sa itaas ng kalikasan. Hindi tulad ng mga sinaunang diyos, na may kaugnayan sa kalikasan, ang Kristiyanong Diyos ay nakatayo sa itaas ng kalikasan, sa kabilang panig nito, at samakatuwid ay isang transendente na Diyos. Ang aktibong malikhaing prinsipyo ay, kumbaga, inalis mula sa kalikasan, mula sa kosmos, at inilipat sa Diyos; sa medyebal na pilosopiya, samakatuwid, ang kosmos ay hindi na isang self-sufficient at walang hanggang nilalang, ay hindi isang buhay at animated na kabuuan, gaya ng itinuturing ng marami sa mga pilosopong Griyego.
Ang tinatawag na monistic na prinsipyo ay sumusunod mula sa ideya ng pagkamalikhain: mayroon lamang isang ganap na prinsipyo - ang Diyos, at lahat ng iba pa ay kanyang nilikha. Ang Diyos lamang ang nagtataglay ng tunay na pagkatao, at ang mga katangiang iyon ay iniuugnay sa kanya, na inaasahan ng mga sinaunang pilosopo. Ito ay walang hanggan, hindi nagbabago, kapareho ng sarili, hindi nakasalalay sa anumang bagay at ang pinagmulan ng lahat ng umiiral. Sinabi ni Aurelius Augustine (354-430) na ang Diyos ang pinakamataas na nilalang, ang pinakamataas na sangkap, ang pinakamataas na anyo, ang pinakamataas na kabutihan.
Providentialism:
Ang Providentialism ay ang pag-unawa sa kasaysayan bilang katuparan ng plano ng Diyos para sa kaligtasan ng tao. Ang kasaysayan ay nauunawaan bilang "ang landas patungo sa Kaharian ng Diyos" - ang kapalaran ng mundo ay paunang natukoy, at magtatapos sa apocalypse. Mula sa iba't ibang mga kalkulasyon, iba't ibang mga petsa para sa darating na Huling Paghuhukom ay pinangalanan - ito ay inaasahan noong 1491, at noong 1666, at sa iba pang mga taon, gayunpaman, tulad ng nakikita natin, ang mga kalkulasyong ito ay naging mali.
Ideya ng utos:
Ang mga utos ay isang kasunduan sa pagitan ng Diyos at ng tao, ang unang listahan ng mga krimen na maaaring gawin ng isang tao. Ang taong lalabag sa mga utos na ito ay hahatulan hindi ng pinuno o ng estado, kundi ng Diyos mismo. Ang pananampalataya lamang, at hindi ang takot sa parusa, ang hindi nagpapahintulot sa isang tao na labagin ang mga ito.
Ideya ng orihinal na kasalanan:
Nilabag nina Adan at Eva ang utos ng Diyos at natikman ang ipinagbabawal na bunga. Dahil dito sila ay pinalayas mula sa Eden, ngunit naging malaya at malaya. Sa pamamagitan ng paggawa ng unang kasalanan, napatunayan ng tao ang kanyang karapatan sa pagpapasya sa sarili.
Ang ideya ng muling pagkabuhay ng kaluluwa:
Sa lugar ng pananampalataya sa paglipat ng mga kaluluwa ay ang pananampalataya sa muling pagkabuhay ng kaluluwa - ngayon, pagkamatay, ang isang matuwid na tao ay muling mahahanap ang kanyang sarili hindi sa mortal na lupa, ngunit sa mas magandang mundo- Kaharian ng Diyos. Ang buhay ay itinuturing lamang bilang isang maikling pananatili sa lupa, kung ihahambing sa buhay na walang hanggan sa paraiso, at ang kamatayan ay isang paglisan lamang mula rito.
Ang ideya ng kabanalan ng katawan:
Ang banal ay hindi lamang ang kaluluwa, kundi pati na rin ang katawan. Si Kristo ay gawa sa laman at dugo, tulad ng tao.
Ang ideya ng unibersal na pagkakapantay-pantay:
Pantay-pantay ang lahat ng tao, dahil pantay-pantay silang nilikha ng Diyos, at pantay-pantay din ang mga tao sa paraiso. Para sa Diyos at relihiyon walang magsasaka o hari - mayroon lamang isang Kristiyano.
Simbolismo. Medieval hermeneutics:
Ang medieval na tao ay nakakita ng mga simbolo sa lahat ng dako. Sa mga Griyego, ang simbolo (cymbolon) ay nangangahulugang isang tanda ng pasasalamat, dalawang halves ng isang bagay na hinati sa pagitan ng mga tao. Ang simbolo ay pahiwatig ng nawalang pagkakaisa. Sa Middle Ages, ang simbolo ay isang uri ng hamon sa kakayahan ng isang tao na mahanap ang nakatagong kahulugan ng isang bagay.
Ang mga ordinaryong tao ay pinamamahalaan ng mga mahiwagang imahe, sa espiritung ito ay isinasagawa nila ang mga sakramento, nanalangin, itinuturing ang mansanas na simbolo ng kasamaan, isang puting rosas - isang simbolo ng Birhen, transparent na beryl na nagpapadala ng liwanag - isang imahe ng Kristiyanismo, pulang sardonyx - isang imaheng nagbuhos ng kanyang dugo para sa mga tao ni Kristo. Ang buong mundo ay lumitaw bilang isang malaking iba't ibang mga simbolo.
Para sa mga pundits, hinahangad nilang bumuo ng isang espesyal na toolkit para sa pag-unawa sa mga nakatagong kahulugan ng mga simbolo. Symbolism, siyempre, ay hindi dayuhan sa unang panahon, ito ay sapat na upang alalahanin kung paano ang mga pilosopo sa oras na iyon ay naghangad na isaalang-alang ang mga ideya sa mga bagay, kung paano ang mga Stoics, sa kanilang subordination sa kapalaran, ay itinuturing na isang hindi halatang kahulugan. Ngunit sa Middle Ages lamang, salamat sa mga tagumpay ng pilosopiya, ang simbolismo ay naging prinsipyo ng pilosopiya, ang pinakamahalagang katangian nito. Kasunod nito, ang tampok na ito ng pilosopiya ay higit na nawala, na nauuwi sa wala. Ang simbolismo ay lumalabas na, sa kakanyahan nito, isang pambihirang mahalagang prinsipyo ng pilosopiya. Sa relihiyosong anyo, ito ay unang ipinahiwatig ng mga pilosopo sa medieval. Sila, samakatuwid, ay nakatadhana na maging ating mga unang guro sa usapin ng simbolismo.
Ano ang paraan upang mahanap ang mga nakatagong character, paano hanapin ang mga ito? Para sa layuning ito, gumamit sila ng ilang paraan ng pagbibigay-kahulugan sa mga tekstong panrelihiyon (exegesis), gayundin ang anumang mga teksto sa pangkalahatan (hermeneutics). Ang espesyal na atensyon sa mga teksto ay naiintindihan. Pagkatapos ng lahat, pinaniniwalaan na ang lahat ng mga lihim ng buhay ay nakapaloob sa mga sagradong kasulatan, lalo na sa teksto ng Bibliya. Teksto, salita - ang pangunahing bagay ng pagsusuri. Karaniwan, ang pagsusuri ay dumaan sa apat na yugto: etymological, semantic, conceptual, at speculative. Sa yugto ng pagsusuri sa etimolohiya, tinalakay ang pinagmulan ng mga salita, ang kanilang karaniwan, orihinal na kahulugan. Ang pagsusuri sa semantiko, lalo na kung ito ay may kinalaman sa mga sagradong teksto, ay naglalayong i-moralize, linawin ang moral na kahulugan ng buhay. Conceptual analysis inaangkin upang linawin ang tren ng pag-iisip ng may-akda ng teksto. Sa yugto ng haka-haka, ang mga kahihinatnan ng kung ano ang na-asimilasyon ay nilinaw, ang komentarista ay nakikibahagi sa mga aktibidad na lumilikha ng sistema, bukod sa iba pang mga bagay, sa panganib na makabangga sa mga pananaw ng mga awtoridad.
Ang pilosopiyang medyebal ay lalo na matulungin sa simbolismo ng mga salita. Naiintindihan ito, dahil ang simbolismo ng medieval ay nagsimula sa mga teksto ng Bibliya, i.e. ang mga salita. Para kay Dante, ang salita ay isang unibersal na tanda, isang simbolo. Mula dito ang biblikal na "Sa pasimula ay ang Salita" ay nagiging mas nauunawaan. Ngunit ano ang isang salita? Ano ang ibig sabihin nito? Kaugnay nito, ang sikat na "dispute tungkol sa mga unibersal" ay sumiklab sa pagitan ng mga nominalista at realista, na naging posible upang makabuluhang linawin ang tanong, na bumalik sa Plato at Aristotle, tungkol sa relasyon sa pagitan ng indibidwal at ng pangkalahatan.
Realismo at nominalismo:
Ang pilosopiyang medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng 2 agos: realismo at nominalismo. Ang realismo ay naunawaan bilang ang doktrina ayon sa kung saan ang mga pangkalahatang konsepto, o mga unibersal, ay may tunay na katotohanan. Ayon sa medieval realists, ang mga unibersal ay umiiral bago ang mga bagay, na kumakatawan sa mga kaisipan, mga ideya sa banal na kaisipan. At salamat lamang dito, nakikilala ng isip ng tao ang kakanyahan ng mga bagay, dahil ang kakanyahan na ito ay walang iba kundi isang pangkalahatang konsepto. Para sa maraming mga realista, ang kaalaman ay posible lamang sa tulong ng isip, dahil ang isip lamang ang nakakaunawa sa pangkalahatan.
Ang kabaligtaran na direksyon ay nauugnay sa pagbibigay-diin sa priyoridad ng kalooban kaysa sa katwiran at tinawag na nominalismo mula sa salitang Latin na "nomen" - pangalan. Ayon sa doktrinang ito, ang mga pangkalahatang konsepto ay mga pangalan lamang. Wala silang anumang independiyenteng pag-iral at nabuo ng ating isip sa pamamagitan ng pag-abstract ng ilang mga tampok na karaniwan sa maraming bagay. Halimbawa, ang konsepto ng "tao" ay nakuha sa pamamagitan ng pag-iwas sa lahat ng mga palatandaan na katangian ng bawat tao, at ang konsentrasyon ng kung ano ang karaniwan sa lahat: ang isang tao ay isang buhay na nilalang na pinagkalooban ng katwiran higit sa alinman sa mga hayop, siya may isang ulo, dalawang paa at iba pa.
Ang pagkakaroon ng pag-aaral sa mga pangunahing probisyon ng pilosopiya ng Middle Ages, ito ay nagkakahalaga ng pag-uulit na ang medyebal na pilosopiya sa kabuuan ay theocentric: lahat ng mga pangunahing konsepto ng medieval na pag-iisip ay nauugnay sa Diyos at natutukoy sa pamamagitan niya.
Ang ilang mga nominalista ay nagtalo pa na ang mga pangkalahatang konsepto ay walang iba kundi ang mga tunog ng boses ng tao. Ang pilosopo Roscelinus lalo na iginiit ito. Nagtalo siya na ang mga pangkalahatang konsepto ay walang iba kundi ang mga tunog ng boses ng tao. Ang indibidwal lamang ang totoo, at ang heneral ay isang ilusyon lamang na wala kahit sa isip ng tao.
Ang mga pagtatalo at pampublikong talakayan sa pagitan ng mga realista at nominalista ay madalas na kinuha ang relasyon sa kabila ng teolohiya. Unti-unti, nagsimulang talakayin ang mga problemang pilosopikal, na nagdulot ng kawalang-kasiyahan sa mga piling tao ng simbahan.
2. Ang mga pangunahing yugto sa pagbuo ng medyebal na pilosopiya: apologetics, patristics, scholasticism.
Sa medyebal na pilosopiya ng Europa, dalawang pangunahing yugto ang nakikilala - patristics (mula sa ika-2 siglo hanggang ika-8 siglo) at scholasticism (mula sa ika-9 na siglo hanggang sa simula ng ika-15 siglo). Apologetics - maagang patristics. Ang panahon ng medyebal na pilosopiya ay nagtatapos sa ika-15 siglo, nang ang pilosopiya ay napalaya mula sa kapangyarihan ng mga canon ng simbahan.
Ang mga pinagmulan ng pilosopiya ng Middle Ages ay nasa sinaunang pilosopiya, pagkatapos ay sa ilang panahon ay nabuo ito nang sabay-sabay sa relihiyon ng Kristiyanismo.
Mga tampok na katangian ng pilosopiya ng medieval: theocentrism, creationism, providentialism, ang prinsipyo ng paghahayag.
Ilarawan natin ang mga ito:
Ang Theocentrism ay ang prinsipyo na ang Diyos ay nasa gitna ng uniberso - isang espirituwal na ganap, walang tiyak na oras at walang espasyo. Ang Diyos ay nagpapakilala sa kabuuan ng parehong banal na kalikasan at kalikasan ng tao.
Ang ibig sabihin ng Creationism ay ang mga sumusunod: Ang Diyos ang lumikha, nilikha niya ang mundo mula sa wala, sa simula ng paglikha ay mayroong isang banal na kalooban at isang banal na salita - ang Logos. Ang banal na paglikha ay orihinal na magkakasuwato, ang mundo ay nilikhang mabuti, at ito ang batayan ng medieval ethical optimism at philosophical objectivism.
Ang ikatlong prinsipyo, ang providentialism, ay nagsabi: Ang Diyos ang namamahala sa mundo, ang kasaysayan ay ang katuparan ng tunay na tadhana, ang mga pangyayari sa buhay sa lupa ay may mas mataas na kahulugan.
Ang diwa ng ikaapat na prinsipyo, ang paghahayag: Inihayag ng Diyos sa tao ang kanyang kalooban at ang katotohanan ng pagiging sa pamamagitan ng mga sagradong aklat. Ang Bibliya ay isang aklat ng mga aklat, naglalaman ito ng mga susi sa lahat ng kahulugan ng mundo, sa mga misteryo ng kaligtasan.
Ang pilosopiya ng panahong ito ay may kinalaman sa mga pormal na lohikal na komentaryo sa mga sagradong teksto, lalo na sa panahon ng scholasticism. Ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga sagradong teksto - exegesis - ay binuo. Ang mga unang Kristiyanong palaisip ay bumaling sa simbolikong interpretasyon ng Banal na Kasulatan. Ang diskarte na ito ay pinalawak sa lahat ng phenomena sa mundo. Kaugnay nito, nabuo ang hermeneutics - ang sining ng interpretasyon, semiotics - ang doktrina ng mga palatandaan ng wika at mga palatandaan sa pangkalahatan.
Ang mga pangunahing ideya ng medyebal na pilosopiya:
1. Ang ideya ng monoteismo (monotheism) at ang ideya ng kabilang mundo. Isang sukatan ng kabayaran para sa buhay sa lupa. Ang isang tao ay nakakakuha ng abot-tanaw ng pag-asa, mayroon siyang nakaraan at hinaharap.
2. Malapit na koneksyon sa Bibliya bilang pinagmumulan ng kaalaman tungkol sa Diyos, sa mundo, sa tao at sa kanyang kasaysayan.
3. Ang dualismo ng banal at ng tao, ang sagrado at ang makasalanan.
4. Theodicy bilang isang katwiran para sa Diyos at eschatology bilang isang doktrina ng kapalaran ng mundo at ng tao.
Ang problema ng kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran ay nalutas ng mga may-akda sa iba't ibang paraan:
Aurelius Augustine: Naniniwala ako upang maunawaan. Dito ang dogma ng pananampalataya ay nagiging pundasyon para sa mga makatwirang konklusyon.
Pierre Abelard: Naiintindihan ko para maniwala. Dito, ang mga katotohanan ng pananampalataya ay dapat tumanggap ng makatuwirang katwiran at pilosopikal na interpretasyon. Ang posisyon na ito ay humahantong sa pagsipsip ng teolohiya sa pamamagitan ng pilosopiya.
Tertullian: Naniniwala ako, dahil ito ay walang katotohanan. Ang pagpipiliang ito ay nagpapalagay ng pagkakaiba sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, na humahantong sa konsepto ng dalawang katotohanan. Ang posisyong ito ay humahantong sa pagkawasak ng pilosopiya at teolohiya.
Ang pangalawang problema - ang patunay ng pagkakaroon ng Diyos - ay ang mga makatwirang argumento na ibinigay ng mga pilosopo bilang suporta sa pananampalataya sa pagkakaroon ng Diyos. Ang mga pangunahing argumento ay: ontological argument, cosmological argument, teleological argument.
Ang kakanyahan ng ontological argument ay na mula sa ideya ng Diyos bilang ang pinakamataas na nilalang at perpektong katotohanan, ang kanyang pagkatao ay sumusunod, dahil ang pagiging ay isang mahalagang bahagi ng pinakamataas na pagiging perpekto. Upang bumuo ng isang ontological na patunay ng pagkakaroon ng Diyos, maraming mga argumento ang ibinigay nina Augustine at Anselm ng Canterbury.
Ipinapalagay ng kosmolohikal na argumento ang pagkakaroon ng ganap na simula ng mundo, isang manlilikha.
Ang teleolohikal na argumento ay bumagsak sa katotohanan na ang pagiging angkop at kaayusan sa mundo ay nagpapatotoo sa pagkakaroon ng isang matalinong tagapag-ayos.
Ang cosmological at teleological proofs ay binuo ni Thomas Aquinas.
Ang ikatlong problema ng pilosopiyang medyebal, lalo na sa panahon ng huling eskolastiko, ay ang problema ng mga unibersal. Binubuo ito sa pagtukoy ng ontological status ng mga pangkalahatang konsepto - mga unibersal. Ang mga pangunahing opsyon para sa paglutas ng problemang ito ay nominalismo, realismo at konseptwalismo.
Mula sa pananaw ng realismo (Augustine, Anselm, Thomas Aquinas), ang mga pangkalahatang konsepto ay umiiral talaga, nang nakapag-iisa, at sa labas ng mga bagay, at sa mga bagay - bilang kanilang kakanyahan.
Ayon sa nominalismo, ang mga unibersal ay lumitaw lamang sa isip ng tao at hindi umiiral sa labas nito. Ito ang opinyon ng French scholastic philosopher na si I. Roscelin (1050-1123/5) at ng English philosopher na si W. Occam (1285-1349).
Naniniwala ang Conceptualism na ang isang bagay sa mga bagay mismo ay tumutugma sa mga pangkalahatang konsepto, ngunit ang isang bagay na ito ay walang independiyenteng pag-iral, ngunit ipinahayag bilang isang resulta ng pagkilos ng isip ng tao, bilang isang resulta ng abstraction. Ang konsepto ay isang gitnang posisyon sa pagitan ng sukdulan ng nominalismo at realismo. Ang French scholastic theologian na si P. Abelard (1079-1142) at ang Scottish scholastic theologian na si I. Dune Scotus (1266/70-1308) ay nakahilig sa kanya.
Kumpiyansa na makilala ang dalawang yugto ng pilosopiyang medyebal: patristics (mula sa "pater" - ama) mula sa ika-2 siglo. hanggang ika-8 siglo at scholasticism (mula sa "schola" - paaralan) mula sa ika-9 na siglo. hanggang sa simula ng ika-15 siglo.
Sa panahon ng patristiko, ipinagtanggol ng mga teologo, ang mga Ama ng Simbahan, ang dogma ng Kristiyano laban sa maling pananampalataya ng Gnostisismo at paganismo, iginiit ang hindi pagkakatugma ng sinaunang karunungan sa pananampalatayang Kristiyano. Ang mga pangunahing tema ng mga patristiko ay: ang pinagmulan ng kasamaan sa mundo, theodicy - ang pagbibigay-katwiran ng Diyos, ang mga problema ng pagkakaroon ng Diyos, ang problema ng malayang kalooban ng tao, ang banal na predestinasyon ng kasaysayan, ang posibilidad ng pagliligtas sa kaluluwa.
Ang pagkakaisa ng pananampalataya ay nangangailangan ng ganap na pagkakapare-pareho sa mga postulate ng pananampalataya; dapat nitong gawing maliwanag at pangkalahatan ang mga postulat na ito, ibig sabihin, simboliko. Ang pananampalatayang Kristiyano ay dapat manatiling malaya sa lahat ng di-makatwirang paniwala, lahat ng kontradiksyon. Ang mga taong naglatag ng pundasyon ng simbahan ay nararapat na tawaging mga ama ng simbahan. Ginagawa nilang mga pahayag ng pananampalataya o dogma ang paniniwala.
Patristics (mula sa lat. Pater - ama) - isang hanay ng mga turo ng "mga ama ng simbahan", mga Kristiyanong nag-iisip ng II - III na siglo, isa sa dalawang pangunahing panahon ng pilosopiyang Kristiyanong medyebal. Mayroong Greek (Eastern) at Latin (Western) patristics, pati na rin ang maaga, mature at late.
Sa unang bahagi ng patristics (II-III na siglo), sa ilalim ng mga kondisyon ng pag-uusig sa Kristiyanismo at hindi maayos na dogma, ang mga pilosopikal na argumento ay iniharap sa pagtatanggol sa Kristiyanismo, at ang mga diskarte sa pilosopikal na pag-unawa nito ay tinutukoy. Ang pinakamahalagang pilosopo ng mga sinaunang Griyegong patristiko ay si Origen (185-263 / 4), Latin - Quintus Septimius "Tertullian (c. 160 - pagkatapos ng 220).
Mature patristics (4th-5th century) - ang oras kung kailan ang Kristiyanismo ay sumasakop sa isang nangungunang posisyon sa espirituwal na buhay, ang dogmatiko ay pinagtibay, ang mga pundasyon ng pilosopiyang Kristiyano ay nilikha sa isang panahunan na malikhaing kapaligiran. Sa Greek patristics, si Gregory ng Nyssa (335-394) at ang hindi kilalang may-akda (Pseudo-Dionysius) ng Areopagitic (katapusan ng ika-5 siglo) ay namumukod-tangi sa bagay na ito. Ang mga mature na Latin na patristics ay kinoronahan ng gawa ni Aurelius Augustine.
Sa huling bahagi ng patristics (VI-VIII na siglo), ang mga pagmumuni-muni sa naipon sa nakaraang panahon at pinaghihinalaang bilang kanonikal na pilosopikal na materyal ay nauuna. Ang mga kilalang pilosopo ng mga huling Griyegong patristiko ay sina Maximus the Confessor (c. 580-662) at John of Damascus (c. 675-753). Ang isang pangunahing nag-iisip ng mga huling Latin na patristiko, na naghanda ng paglipat ng pilosopiya tungo sa scholasticism, ay si Severinus Boethius (480-525).
Ang pangunahing gawain ng mga pilosopong patristiko ay ang paglikha at pagpapalaganap ng doktrinang pilosopikal na Kristiyano, ang paggigiit ng mga prinsipyo nito, ang pagbabago ng pilosopiya sa isang lingkod ng Banal na Kasulatan at orthodoxy ng simbahan. Sa diwa ng Kristiyano, ang sinaunang pilosopikal na pamana ay naproseso, lalo na ang Platonismo. Isang ideolohikal na pakikibaka ang isinagawa sa paligid ng mga dogma, sinaunang cosmocentrism, kultural na elitismo, at intelektwalismo ay napagtagumpayan. Ang pilosopikal na pag-iisip ng mga patristiko ay nakatuon sa gawain ng pag-unawa kung paano nagkakaisa ang Banal na nilalang at ang tao.
Ang mga pangunahing problema para sa kanya ay pananampalataya at katwiran; ang kalikasan ng Diyos, ang kanyang trinidad, Banal na mga katangian; pagkatao ng tao, kalayaan nito, mga paraan ng kaligtasan ng kaluluwa; theodicies; makasaysayang kapalaran ng sangkatauhan.
Scholasticism, o pilosopiya ng paaralan, ay ang karunungan na itinuro sa mga monastikong paaralan at unibersidad. Ang skolastikismo ay higit na nagpapaunlad ng mga problema ng mga patristiko, na nag-systematize ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano.
Sa taong 1000, nakamit ng Europa ang ilang sukat ng seguridad sa politika at muling nabuhay ang aktibidad sa kultura. Ang mga lungsod ay lumago, ang pangkalahatang pagtaas ng interes sa iskolarship ay humantong sa pagtatatag ng mga unibersidad. Sa siglo XII. lumilitaw ang mga unibersidad - Bologna, Oxford, Paris, kung saan, bilang karagdagan sa teolohiko, batas at medikal na unibersidad ay binuksan. Ang batayan ng edukasyon sa mga unang unibersidad ay ang prinsipyong "alamin ang lahat - at mauunawaan mo: walang labis."
Ang kaalaman ng tao ay dapat na umayon sa relihiyon. Ang pilosopiya ay umabot sa kapanahunan, nakamit ang kalayaan, salamat sa kung saan ito ay napalaya mula sa papel ng isang tagapaglingkod ng teolohiya.
Ang kakanyahan ng scholasticism ay hindi binubuo sa pag-asa sa supramental na pagmumuni-muni ng Diyos, ngunit sa paghahanap ng mga makatwirang paraan ng pagkilala sa kanya.
Ang kaalaman sa Diyos ay nagmumula sa mga bunga ng kanyang nilikha at sa mga resulta ng kanyang pakikialam sa mga gawain ng mundo. Ang makatwirang pagpapatibay ng teolohiya ay nangangailangan ng pagbabago ng lohika mula sa isang instrumento ng patunay tungo sa isang paraan ng pagpapatibay ng mga dogma ng simbahan. Nang maglaon, ang konsepto ng "scholasticism" ay magiging kasingkahulugan ng isang agham na hiwalay sa buhay, baog, batay sa hindi kritikal na pagsunod sa mga awtoridad.
Ang pilosopiyang medieval ay pumasok sa kasaysayan ng pag-iisip sa ilalim ng pangalan ng scholasticism.
Mga natatanging katangian ng medieval scholasticism.
1) Sinasadyang itinuring ng iskolastikismo ang sarili bilang isang agham na inilagay sa serbisyo ng teolohiya, bilang isang "lingkod ng teolohiya." Simula sa paligid ng ika-11 siglo. sa mga unibersidad sa medieval, mayroong lumalaking interes sa mga problema ng lohika, na sa panahong iyon ay tinatawag na dialectics at ang paksa kung saan ay ang gawain sa mga konsepto. Ang pinakamadaling pagkakaiba sa pagitan ng mga konsepto, ang pagtatatag ng mga kahulugan at mga kahulugan kung minsan ay nagiging mabibigat na multi-volume na mga konstruksyon.
2) Ang kalikasan ay hindi na ang pinakamahalagang paksa ng kaalaman. Ang pangunahing bagay na dapat maunawaan ay ang Diyos at ang kaluluwa ng tao.
3) Ang dalawahang pagtatasa ng isang tao: "ang pagkakahawig ng Diyos" at "isang makatwirang hayop".
4) Isang kawili-wiling pag-unawa sa problema ng kaluluwa at katawan. Ito ay batay sa mga Kristiyanong dogma ng "Pagkakatawang-tao" at "Pagkabuhay na Mag-uli sa laman". Origen (ika-3 siglo): ang espiritu ay ibinigay ng Diyos at nagsusumikap para sa kabutihan, ang kaluluwa ay ang simula ng indibidwalidad, ang katawan ay nasa ilalim ng kaluluwa, at ang kaluluwa ay nasa ilalim ng espiritu. Ang kasamaan ay nagmumula sa pag-abuso sa kalayaan, ibig sabihin, ang katawan ay hindi pa simula ng kasamaan.
Nasa Renaissance na, ang medieval scholasticism ay isa sa mga paksa ng patuloy na pagpuna. Ang kritisismong ito ay mas matindi pa noong ika-17 siglo. Pinuna ng mga pilosopo ng modernong panahon ang skolastikismo dahil sa saloobin nito sa kalikasan, para sa simbolismo at alegorismo.
Ang matalas na pagpuna sa scholasticism (pangunahin mula sa Protestantismo) ay itinuro laban sa katotohanan na ang scholasticism ay sinubukan sa tulong ng katwiran upang magbigay ng isang makatwirang pagbibigay-katwiran para sa mga katotohanan ng paghahayag, na magagamit lamang sa pananampalataya.
Ang mga pangunahing problema na tinalakay sa medyebal na pilosopiya ay kinabibilangan ng problema ng pananampalataya at katwiran, ang patunay ng pagkakaroon ng Diyos, ang problema ng mga unibersal.
Ang problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran ay nalutas ng mga may-akda sa iba't ibang paraan. Tatlong variant (thesis) ng problemang ito ang maaaring buuin:
1. Thesis of Aurelius Augustine: Naniniwala ako para maintindihan. Dito ang dogma ng pananampalataya ay nagiging pundasyon para sa mga makatwirang konklusyon.
2. Ang thesis ni Pierre Abelard: Naiintindihan ko para maniwala. Dito, ang mga katotohanan ng pananampalataya ay dapat tumanggap ng makatuwirang katwiran at pilosopikal na interpretasyon. Ang posisyon na ito ay humahantong sa pagsipsip ng teolohiya sa pamamagitan ng pilosopiya.
3. Thesis ni Tertullian: Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan. Ang pagpipiliang ito ay nagpapalagay ng pagkakaiba sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, na humahantong sa konsepto ng dalawang katotohanan. Ang posisyong ito ay humahantong sa pagkawasak ng pilosopiya at teolohiya.
Inilalagay ni Tertullian ang isang posisyon ng dalisay na pananampalataya, tinatanggihan ang pangangailangan para sa kaalamang pilosopikal, dahil hindi na kailangan ng pananaliksik pagkatapos ni Kristo. Siya ay kredito sa kasabihan: "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan."
Justin - pilosopiya ay ang kapatid na babae ng relihiyon at maaari, sa kanyang pinakamahusay na mga halimbawa, magpose ng parehong mga problema bilang relihiyon doktrina.
Western patristics: Augustine.
Sa gawain ni Augustine, ang mga problema ng mga patristiko ay natagpuan ang isang malalim na pag-unlad at matingkad na pagpapahayag. Augustine Aurelius (354-4301 ay ipinanganak sa lungsod ng Tagaste (Northern Africa), ay nabautismuhan noong 387, ay Obispo ng Hippo, na canonized ng Simbahang Kristiyano. Ang mga pangunahing gawa na "Confession", "On the Trinity", "On the Lungsod ng Diyos". Ang Christian Platonism, na siyang pinaka-maimpluwensyang kalakaran sa pilosopiyang Europeo hanggang sa ika-13 siglo Si Augustine ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang relihiyoso at masining na istilo ng pilosopiya, boluntaryo, personalismo, sikolohiya.
Ang pangunahing tema ay ang kaluluwa ng tao na bumaling sa Diyos sa paghahanap ng kaligtasan. Pangunahing ideya ni Augustine; Ang Diyos ay isang perpektong Persona at ganap na nilalang. Mula sa ideyang ito ay sumusunod sa kanyang pag-iral ("ontological proof of existence of God"). Ang Diyos ay ganap na simple, hindi nababago, sa labas ng panahon, sa labas ng espasyo. Ang banal na trinidad ay mauunawaan sa pamamagitan ng pagkatawan sa kaluluwa bilang larawan ng Diyos:
1) mayroong isang kaluluwa - ang Nilalang ay pinagtibay, na nagpapakilala sa Diyos Ama;
2) naiintindihan ng kaluluwa - ang Dahilan, ang Logos, na nagpapakilala sa Diyos na Anak, ay pinagtibay;
3) ang kaluluwa ay nagnanais, ang Kalooban ay pinagtibay, na nagpapakilala sa Diyos - ang Banal na Espiritu.
Ang Banal na Isip ay naglalaman ng perpektong mga pattern, "mga halimbawa" ng lahat ng bagay. Ang "espesyalismo" ni Augustine ay ang posisyon ng matinding realismo sa problema ng mga unibersal. Nilikha ng Diyos ang isang mundo kung saan ang pag-iral ay may halong di-pagkakaroon.
Ang bagay ay halos wala, ngunit ito ay mabuti bilang isang posibilidad at substratum para sa pagkuha ng anyo.
Ang tao ay kombinasyon ng kaluluwa at katawan.
Ang kaluluwa ay isang makatwirang sangkap na inangkop upang kontrolin ang katawan
. Ang koneksyon ng kaluluwa at katawan ay hindi maintindihan, ang kaluluwa ay "alam" tungkol sa mga estado ng katawan nang hindi nakikipag-ugnayan dito (ang problema ng psychophysical parallelism).
Ang buhay ay puro sa buhay ng kaluluwa, sa mga karanasan at pagdududa nito. "Nagdududa ako," sabi ni Augustine, "kaya nabubuhay ako."
Ang kalooban at pagmamahal ay mas mahalaga kaysa sa katwiran.
Ang katawan ay umiiral sa espasyo at oras, ang kaluluwa ay umiiral lamang sa oras. Nagbibigay si Augustine ng sikolohikal na pag-unawa sa oras bilang isang estado ng pag-iisip:
naaalala ng kaluluwa - ito ang kasalukuyan ng nakaraan, ang kaluluwa ay nagmumuni-muni - ang kasalukuyan ng kasalukuyan, ang kaluluwa ay naghihintay, umaasa - ang kasalukuyan ng hinaharap.
Ang pag-ibig at kalooban, ang pag-iisip ng tao, tulad ng lahat ng nilikha, ay unang nakadirekta sa Diyos.
Sa relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, si Augustine ay magbibigay ng primacy sa pananampalataya, pagpapahayag; "Naniniwala ako para maintindihan!" Ngunit naniniwala siya na ang pananampalataya ay hindi anti-rational, ngunit super-rational. Ang dahilan ay maaaring humantong sa ilang mga yugto ng pag-unawa sa katotohanan, ngunit higit pa - ito ay walang kapangyarihan, ang pananampalataya ay nangunguna.
Ang Diyos ay naiintindihan ng kaluluwa na parang sa pamamagitan ng pag-iilaw (illumination).
Ang Itaas na Liwanag ay nahayag sa mystical unyon sa Diyos. Ang Diyos ay ang Ganap na Kabutihan, ibig sabihin, ang tunay na layunin kung saan dapat pagsikapan ng isang tao. Siya ang ganap na bagay ng pag-ibig, lahat ng iba pa ay isang paraan.
Ang kalayaan ay pagsunod sa kalooban ng Diyos, pag-ibig sa Diyos.
Ang orihinal na kasalanan na namamalagi sa lahat ay pumipilipit sa kaluluwa. Mga kahihinatnan ng kasalanan: mahinang kalooban para sa kabutihan, pagkahilig sa kasamaan, kawalan ng katatagan ng Isip, mortalidad sa katawan.
Ang kasamaan ay isang paglihis mula sa oryentasyon patungo sa Diyos bilang isang ganap na layunin. Ngunit kahit na sa makasalanang kaluluwa ay may isang salpok sa Diyos, sa kaligtasan mula sa kasalanan.
Ang theodicy ni Augustine ay binuo sa paligid ng assertion na ang pangunahing responsibilidad para sa kasamaan sa mundo ay pinapasan ng isang tao na nakagawa ng kasalanan, inaabuso ang dakilang Banal na regalo ng kalayaan. Bilang karagdagan, ang nilikha ay hindi maaaring maging ganap na walang kondisyon sa dalawang kahulugan: ang una - katumbas ng Lumikha, ang pangalawa - katumbas sa lahat ng bahagi nito. Ang kakulangan ng pagiging perpekto ng isang bagay sa paghihiwalay mula sa kabuuan ay kumikilos bilang isang kasamaan.
Ang mga tao ay nahahati sa Lungsod ng Diyos at Lungsod ng lupa. Ang mga tao ng Lungsod ng Diyos ay nagtataglay ng biyaya at itinalaga para sa kaligtasan, ngunit hindi nila ito alam ng buong katiyakan. Ang makalupang lungsod ay tiyak na mapapahamak. Ang bautismo ay kinakailangan ngunit hindi sapat na kondisyon para sa kaligtasan. Ang simbahan ay mas mataas kaysa sa estado, bagama't ang makalupang simbahan ay isa lamang hindi perpektong pagkakatawang-tao ng makalangit na simbahan - ang Lungsod ng Diyos. Ang isang estado na humahabol sa mga makamundong layunin ay isang "gang ng mga magnanakaw", isang kaharian ng karahasan.
Ang kasaysayan ay itinuturing na kasaysayan ng mundo. Nagmula ito kina Adan at Eva hanggang sa taglagas. Ang pangunahing kaganapan nito ay ang pagdating ni Kristo, pagkatapos niya - walang maaaring "bumalik sa normal." Ang paniwala ng linearity, irreversibility ng kasaysayan bilang kasaysayan ng sangkatauhan ay pinagtibay.
Ang Paggawa ng Scholasticism: Anselm of Canterbury.
Anselm ng Canterbury (1033-1109), na nagpapahayag ng pananaw ng matinding realismo, ay naniniwala na ang pangkalahatan ay isang bagay na layunin, pangunahin, umiiral bago at labas ng mga bagay, at ang mga indibidwal na bagay ay nagmula sa pangkalahatan.
Ang matinding realismo ng mga konsepto ay ginamit ni Anselm upang patunayan ang pagkakaroon ng Diyos. Dahil ipinapalagay ng Diyos ang ideya ng Banal na pagiging perpekto, nangangahulugan ito na ang Diyos ay dapat magkaroon ng pag-aari ng pag-iral, dahil kung hindi, ang konseptong ito ay hindi maiisip bilang ang konsepto ng Diyos.
Ang Diyos ay iyon, higit sa kung saan at mas dakila kaysa sa kung saan walang maiisip, samakatuwid, ang Diyos ay umiiral. Ang ganitong rationalistic na pangangatwiran - mula sa konsepto ng Diyos at ang kanyang pagiging perpekto hanggang sa kanyang pag-iral - ay nabigyang-katwiran lamang sa loob ng mga limitasyon ng sukdulang realismo ng mga konsepto. Ang patunay na ito ay tinatawag na ontological. Kasunod nito, ito ay pinabulaanan ni Kant. Kaya posible na patunayan ang pagkakaroon ng anumang anyo. Halimbawa, maaaring bigyang-katwiran ng isang tao ang pagkakaroon ng pinakamagandang isla sa mundo, kung ang pag-iral ay mahihinuha mula sa pagiging perpekto nito.
Thomas Aquinas - Systematizer ng scholasticism. Patunay ng pagkakaroon ng Diyos.
Itinataas ni Thomas Aquinas ang tao, na pinagtatalunan na ang mundo ay nilikha para sa kanya. Hinahangad ng pilosopo na ipakita nang maayos ang relasyon:
Diyos - tao - kalikasan;
ang pagkakaroon ay kakanyahan;
isip - kalooban;
ang pananampalataya ay kaalaman;
kaluluwa - katawan;
indibidwal - lipunan;
moralidad - tama;
ang simbahan ay ang estado.
Aquinas (1225/26 - 1274) - isang monghe ng Dominican order, ang pinakakilalang kinatawan ng mature scholasticism. Ang mga turo ni Aquinas ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa Middle Ages, opisyal na kinilala siya ng Simbahang Romano. Ang doktrinang ito ay muling binuhay noong ika-20 siglo. tinatawag na Neo-Thomism (isang agos ng pilosopiyang Katoliko).
Sinubukan ni Aquinas na patunayan ang mga pangunahing prinsipyo ng teolohiyang Kristiyano, batay sa mga turo ni Aristotle. Kasabay nito, ang huli ay binago niya sa paraang hindi ito salungat sa mga dogma ng paglikha ng mundo mula sa wala at sa pagtuturo ng pagka-Diyos-pagkatao ni Jesu-Kristo.
Ang Diyos - ang pinakamataas na prinsipyo - ay ang pagiging mismo. Tinutukoy ni Thomas Aquinas ang pagkakaiba sa pagitan ng pagiging (existence) at essence (sa Diyos lamang, ang pagiging at ang esensya ay nag-tutugma), ngunit hindi nila sinasalungat ang mga ito, ngunit, sa pagsunod kay Aristotle, binibigyang-diin ang kanilang karaniwang ugat. Ang mga essences ay may independiyenteng pag-iral, hindi katulad ng mga aksidente (mga katangian, katangian) na umiiral lamang dahil sa mga sangkap. Kaya't ang pagkakaiba sa pagitan ng matibay at hindi sinasadyang mga anyo ay hinango. Ang unang nakikipag-usap sa bawat bagay ay isang simpleng nilalang, ang pangalawa - tanging mga katangian. Kasunod ni Aristotle, sa pagkilala sa pagitan ng aktwal at potensyal, isinasaalang-alang ni Thomas Aquinas ang pagiging una sa mga aktwal na estado.
Sa bawat bagay mayroong kasing dami ng pagiging tunay. Alinsunod dito, nakikilala niya ang 4 na antas ng pagiging bagay ng mga bagay ayon sa antas ng kanilang kaugnayan.
1. Form - ang panlabas na katiyakan ng isang bagay (mineral, inorganic na elemento).
2. Anyo - ang pinakahuling dahilan ng isang bagay (halaman).
3. Anyo - mabisang dahilan (hayop).
4. Ang mismong anyo, independiyente sa bagay (espiritu, isip, kaluluwang may katwiran).
Ang makatuwirang kaluluwa ng tao ay hindi namamatay sa pagkamatay ng katawan. Siya ay umiiral sa sarili. Ang mga kaluluwa ng mga hayop ay hindi umiiral sa sarili, walang pag-iisip at kalooban; lahat ng kilos ng mga hayop ay ginaganap sa tulong ng katawan - ang mga kaluluwa ng mga hayop ay namamatay kasama ng katawan, ang kaluluwa ng tao ay walang kamatayan.
Ang dahilan ay ang pinakamataas sa mga kakayahan ng tao: ang makatwirang kahulugan ng kalooban ay ang kakayahang makilala ang mabuti at masama. Tulad ni Aristotle, nakikita ni Thomas ang praktikal na katwiran sa kalooban, iyon ay, ang katwiran ay nakadirekta sa pagkilos, at hindi sa kaalaman.
Ang mga indibidwal ay tunay na totoo. Simula sa Diyos, na siyang dalisay na pagkilos ng pagiging, at nagtatapos sa pinakamaliit na nilalang na nilalang, ang bawat nilalang ay may kamag-anak na awtonomiya na bumababa habang ang isa ay gumagalaw pababa.
Pananampalataya. Ang katwiran at pilosopiya ay mga aspeto ng pananampalataya: pinag-uusapan nila ang tungkol sa Diyos, tungkol sa tao, tungkol sa mundo.
Ang dahilan ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos (5 patunay).
1. Mula sa paggalaw (bagay ay maaaring itakda sa paggalaw
ang mga aktibo).
2. Dahilan sa pagpapatakbo.
3. Pangangailangan.
4. Mga antas ng pagiging perpekto.
5. Paggalaw patungo sa layunin.
Ang dahilan ay mahalaga sa pananampalataya. "Upang maunawaan upang maniwala" - ito ang pangunahing postulate ni Thomas Aquinas. Kasabay nito, ang isang tao sa simula ay nangangailangan ng pananampalataya (isang priori, hindi napatunayang pananampalataya sa paunang yugto), dahil ito ay may kakayahang manguna sa isip.
3. Tao at lipunan sa pilosopiya ng Renaissance
Sinasaklaw ng pilosopiya ng medieval ang isang libong taon, humigit-kumulang mula ika-5 hanggang ika-15 siglo. Sa ilang mga pag-aaral, ang simula nito ay itinulak pabalik sa I-II na mga siglo. AD, na iniuugnay ito sa panahon ng paglitaw ng relihiyong Kristiyano.
Sa kasaysayan ng Russia, ang Middle Ages ay nagsimula noong ika-9-17 na siglo, at ang paglitaw ng pilosopiyang Ruso ay nauugnay sa pagbibinyag ng Russia noong 988. Sa oras na iyon, ang pilosopiyang Kristiyanong Kanluranin ay umabot na sa napakataas na antas ng pag-unlad. , nakuhang anyo at nilalaman iskolastiko.
Maaga Ang Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagbuo ng dogmatics sa mga kondisyon ng pagbuo ng mga estado ng Europa. Mature Ang Middle Ages, simula sa ika-11 siglo, ay nauugnay sa pagbuo at pagtatatag ng pyudalism, na ginamit ang Kristiyanismo na binuo sa unang bahagi ng Middle Ages bilang ideolohikal na batayan nito.
Sa pangkalahatan, ang isang tampok ng pilosopiya ng Middle Ages ay nito theocentrism (Larawan 2.4). Ito ay malapit na konektado sa mga relihiyosong sistema ng pananaw sa mundo at ganap na umaasa sa kanila. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang pilosopiya ng medieval ay umunlad pangunahin sa loob ng balangkas ng relihiyon: European - sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo, at Arabic - Islam, bagaman sa VIII-XIII na siglo. Ang kaisipang pilosopikal ng Arab ay medyo independyente. Sa pangkalahatan, ang isang makabuluhang bahagi ng pilosopikal na mga turo at mga paaralan na lumitaw sa Middle Ages ay nabibilang sa pilosopiya ng relihiyon.
kanin. 2.4.
Kabilang sa mga nag-iisip na may mahalagang papel sa paglipat mula sa sinaunang pilosopiya sa Kristiyano Si Philo ng Alexandria (ang katapusan ng ika-1 siglo BC - ang kalagitnaan ng ika-1 siglo AD) ay karaniwang itinatangi, na naglagay sa Lumang Tipan bilang batayan ng kanyang ontological na mga pananaw. Sa pilosopong ito, pinupuno ng Diyos ang mundo ng kahulugan sa tulong ng logoi, ang pangunahing nito ay Banal na Salita o Anak ng Diyos. Ang tao ay isang kumbinasyon ng banal na kalikasan ng kaluluwa at ang materyal na inert na katawan. Nang maglaon, ang posisyon na ito ay binuo sa mga gawa ng isang bilang ng mga nag-iisip ng simula ng 1st milenyo.
Ang mga pangunahing bahagi ng medyebal na pilosopiyang Europeo ay mga patristiko (II-VIII na siglo) at eskolastiko (IX-XIV siglo), na tungkol sa
dapat na umiral noong ika-15 siglo, sa panahon ng malikhaing aktibidad ng mga pilosopo ng Renaissance.
Patristika (lat. patris- ama) - isang hanay ng mga teolohiko, pilosopikal at pampulitika-sociological na mga doktrina ng mga Kristiyanong nag-iisip ng mga siglo ng II-VIII.
Unang yugto Ang patristics ay sumasaklaw sa II-III na siglo. at nagpapakita ng sarili sa anyo apologetics. Kabilang sa mga tagasuporta ng mga patristiko, pinangalanan nila si Origen, na naghangad na bumuo ng isang mahalagang sistemang pilosopikal batay sa mga kinakailangan ng relihiyong Kristiyano. Pinatunayan niya at ng kanyang mga tagasuporta ang pagiging lehitimo ng pananaw sa mundo ng mga Kristiyano, pati na rin ang hindi pagkakatugma ng pagpuna sa Kristiyanismo ng mga kinatawan ng iba pang mga pilosopikal na paaralan, relihiyon, at pamahalaan.
Kakatwa, ngunit ang hanay ng mga pananaw na ito ay hindi direktang tinanggap ng simbahang Kristiyano. Kasabay nito, ang pag-unawa sa mga pananaw na ito ng mga nag-iisip, mga tagasuporta ng Kristiyanismo, ay nagpasiya ng nilalaman ikalawang yugto pag-unlad ng patristics, na sumasaklaw sa IV-V siglo. Sa oras na ito, ang polemically fragmentary philosophizing ng mga apologist ay pinalitan ng trabaho sa sistematisasyon ng doktrina ng simbahan batay sa isang idealistikong pananaw sa mundo, ang pakikibaka ng mga Kristiyanong teologo na may mga maling pananampalataya, mga huwad na dogma mula sa punto ng view ng nangingibabaw na mga relihiyon ay isinasagawa. Ang mga maling pananampalataya ay itinuturing na isang hindi katanggap-tanggap na pagbabaluktot ng mga dogma ng relihiyon at, ayon sa mga tagasunod ng nangingibabaw na kalakaran sa relihiyon, alinman sa isang mapanganib na maling akala na kailangang itama, o isang pagpukaw na karapat-dapat sa pinakamalupit na parusa. Kabilang sa mga maling pananampalataya ay arianismo , Monophysitism , gnostisismo at ilang iba pang relihiyoso at pilosopikal na agos.
Kasabay nito, nagpatuloy ang mga aktibidad ng mga pilosopong Kristiyano, na naglalayong mapabuti ang mga makatwirang katwiran ng Kristiyanismo, na dinadala sila sa isang sistema na katanggap-tanggap sa huli. iba't ibang uri kaalaman. Ang tugatog ng sistemang ito ay ang teolohiya, kung saan ang pilosopiya, sining, at ang ordinaryong antas ng pananaw sa daigdig ay pinailalim. Naabot ng mga patristics ang pinakamataas na punto sa aktibidad bilog na Cappadocian , na kinabibilangan nina Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa sa Greek East, at Augustine sa Latin West.
Ang pinakakilalang palaisip sa panahong ito ay si Augustine Aurelius the Blessed (354-430). Noong 387 nagbalik-loob siya sa Kristiyanismo, at noong 395 na siya ay naging obispo ng lungsod ng Hippo sa Hilagang Africa.
Kasama sa pilosopikal na pananaw ni Augustine ang Neoplatonismo at Kristiyanismo. Ang pangunahing pagpapakita nito ay ang pagkakakilanlan ng Platonic na solong kabutihan sa Diyos. Ang Diyos ay iisa, Siya ang pinakamataas na kabutihan, ang Lumikha ng mundo. Nagtalo si Augustine na ang nilikhang Uniberso ay mahigpit na hierarchical, at ang tao ay ang korona ng paglikha. Totoo, may mga anghel din na mas malapit sa Diyos. Ang sansinukob ay patuloy na nasa ilalim ng impluwensya ng Lumikha, at kung ang malikhaing salpok ay magambala, ang buong mundo, na nilikha mula sa wala, ay agad na mawawala. World mind - Ang Logos ni Augustine ay nakilala sa Anak ng Diyos. Ito ay direktang sumusunod sa Banal na Kasulatan: ang orihinal na Griego ng Ebanghelyo ni Juan ay nagsabi: "Sa simula
ay ang Logos, at ang Logos ay kasama ng Diyos, at ang Logos ay Diyos." Sa wakas, ang kaluluwa ng daigdig ay nakikilala sa Banal na Espiritu. Kaya, ang Platonic triad ay natural na nagbabago sa Banal na Trinidad. ang mundo ay limitado at hindi umiiral sa labas ng materyal na mundo.Ang nilikhang mundo ay pansamantala.Ito ay pagiging.
Kaugnay ng epistemology, nangatuwiran si Augustine na posibleng malaman ang pagiging sa pamamagitan ng katwiran, sa tulong ng pilosopiya at agham, tulad ng ginawa sa Antiquity, o sa pamamagitan ng pananampalataya, na umaasa sa Apocalipsis. Ang pangalawang paraan ay kinilala ng pilosopo bilang mas kanais-nais. Kaya, ang mga katotohanan ng pananampalataya kay Augustine ay nagiging mas mataas kaysa sa mga katotohanan ng katwiran, ang pananampalataya ay nakakakuha ng mga katangian ng pinaka perpektong uri ng katwiran. Sa ganitong mga paglalahat, binuo ni Augustine ang mga pundasyon mistisismo, doktrina ng banal na pagtagos sa kaalaman ng tao. Ayon sa kanyang mga pananaw, bumubuhos ang Banal na liwanag - Logos sa mundo. Wala ito sa bagay at tao. Gayunpaman, ang mga nilikha ng Diyos, kabilang ang kaluluwa ng tao, ay may kakayahang magpakita ng liwanag na ito. Salamat sa liwanag, posible ang aktuwalisasyon ng materyal na mundo. Ang Diyos ang hindi nakikitang pinagmumulan ng liwanag na ginagawang nakikita ang lahat ng iba pa. Ang kaalaman ay posible lamang sa pamamagitan ng mga sinag ng Banal na liwanag.
Bukod dito, nangatuwiran si Augustine na ang Apocalipsis ay nagbibigay ng kaalaman sa lungsod ng Diyos - isang perpektong nilalang, sa kaibahan sa hindi perpektong lungsod ng lupa. Ang mga lungsod ng Diyos at ang lupa ay magkasalungat, konektado sa isang tiyak na paraan. Pareho silang binubuo ng isang uri ng dalawang antas: makalupa at makalangit. Sa langit, ang lungsod ng Diyos ay binubuo ng mga anghel na tapat sa Diyos. Yaong sa kanila na naghimagsik laban sa Diyos ay makakahanap lamang ng kanlungan sa isang makalupang lungsod. Samakatuwid, ang simbahan ang pinakamalapit at tanging modelo ng lungsod ng Diyos sa lupa. Ang estado ay, gaya ng pinaniniwalaan ni Augustine, "isang gang ng mga magnanakaw." Ang lungsod ng Diyos ay ang mga inapo ni Abel, mga gala, mga peregrino, mga taong walang takot sa Diyos na ang mga kaluluwa ay makakatagpo ng kaligtasan sa Diyos. Ang makalupang lunsod ay binubuo ng mga inapo ni Cain, na nagsisikap na maging panginoon ng makalupang mundo. May sumpa sa harap nila. Ang mga pangunahing gawa ni Augustine ay "Sa Lungsod ng Diyos", "Laban sa mga Akademiko", "Sa Trinity", "Immortality of the Soul", "Confession".
Pangatlo , pangwakas panahon ng patristic (V-VIII na siglo) ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagpapapanatag ng mga dogma, ang pagkalipol ng idealistikong dialectics, ang ensiklopediko na kodipikasyon ng mga agham sa ilalim ng auspice ng teolohiya, ang paglitaw ng mga gawa na naglatag ng mga pundasyon iskolastiko. Ang panahong ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng aktibidad ng mga Kristiyanong teologo, gaya ni Leontius (c. 475-543), Boethius (c. 480-525), na dalhin ang doktrinang Kristiyano sa isang sistema. Isang espesyal na papel dito ang ginampanan ng Byzantine na pilosopo-teologo na si John ng Damascus (c. 675-753). Sa oras na ito, ang pagbuo ng mga pangunahing konsepto at prinsipyo ng Kristiyano teolohiya.
Teolohiya (mula sa Griyego. theos - Diyos at logo- salita, pagtuturo; gayundin ang teolohiya) - isang hanay ng mga relihiyosong doktrina tungkol sa kakanyahan at mga aksyon ng Diyos, na binuo sa mga anyo ng idealistikong haka-haka sa batayan ng mga tekstong tinanggap bilang banal na paghahayag.
Ang pagbuo ng mga dogma ng pananampalataya, ang kabuuan ng mga konsepto, prinsipyo, at mga pattern ng relihiyosong kasanayan na itinatag noong panahong iyon ay naghanda ng batayan para sa susunod na hakbang sa pagbuo ng pananaw sa mundo ng Kristiyano - pilosopiyang panrelihiyon.
Kasabay nito, nagkaroon ng unti-unting pagtindi ng pakikibaka sa pagitan ng iba't ibang bersyon ng pananaw sa mundo kapwa sa larangan ng pilosopiya, halimbawa, sa isang pagtatalo sa pagitan ng pagiging totoo at nominalismo , at sa relihiyosong kasanayan, sa partikular, ang paghahati ng Kristiyanismo sa Orthodoxy at Katolisismo (1054).
Ang isang kapansin-pansing kababalaghan sa panahong ito ay ang paglitaw at pagkalat ng isang bagong relihiyon - Islam , ang nagtatag nito ay Muhammad (570-632). Ayon sa pananaw sa mundo ng Islam, ang propeta at mensahero ng Allah, kung saan ang huli ay gumawa ng isang paghahayag, ay nagpadala sa mga tao ng mga dogma ng Islam, pagkatapos ng kamatayan na nakolekta sa banal na aklat ng mga Muslim - Koran. Pagkatapos ang Islam, Neoplatonism, Aristotelianism, mga tradisyon ng pananaw sa mundo ng mga tao sa Gitnang Silangan ay naging batayan pilosopiyang Islamiko , na kung saan ay may isang tiyak na wag sa European pilosopiya at kultura.
Ang mga sentro ng pilosopiyang Islamiko ay ang Syria, Baghdad, Cordoba, at ang pinakamahalagang anyo nito ay kalam - ang unang pagtatangka na bigyang-katwiran ang Islam bilang ang tanging tunay na relihiyon, Sufism isang mystical na relihiyoso at pilosopikal na kilusan, na kinabibilangan ng isang sistema ng mga pamantayang etikal, psycho-training, Islamic peripatetism - interpretasyon at pag-unlad ng Aristotelianism sa tradisyong Islam.
Dapat bigyang pansin ang socio-regulatory na aspeto ng Banal na Kasulatan ng Koran. Milyun-milyong Muslim, ilang estadong Islamiko, at ngayon, sa simula ng ikatlong milenyo, ay ginagabayan ng mga pamantayan at tuntunin nito.
Sa mga terminong pilosopikal, napatunayang mas mabunga ang peripatetism, ang pinakamalaking kinatawan nito ay ang mga Arab thinker na sina Ibn Sina at Ibn Rushd.
Si Ibn Sina, na ang buong pangalan ay Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina, at ang Latinized na Avicenna (980 1037), ay isinilang malapit sa Bukhara, kung saan siya nag-aral ng pilosopiya at medisina. Siya ay isang manggagamot, isang alchemist, isang astronomer, isang astrologo, isang makata. Ang mga pangunahing gawaing pilosopikal ni Ibn Sina ay ang "Aklat ng Pagpapagaling" at "Ang Aklat ng Kaalaman". Ang kanyang akda na "The Canon of Medicine" ay nagsilbi bilang isang code ng medikal na kaalaman sa kalahating milenyo.
Ang mga pangunahing tampok ng pilosopikal na pananaw ni Avicenna sa larangan ng ontolohiya ay ang paghatol na ang Diyos ang pinakamataas na impersonal na kakanyahan. Ito ay may mga katangian ng Platonic good-one at ang Aristotelian na pangunahing anyo at nasa labas ng oras at espasyo. Ang mundo ay ang hindi nilikha at walang hanggang umiiral na resulta ng aktibidad ng Diyos. Ang kaluluwa ng tao ay imortal. Sa larangan ng kaalaman, naniniwala si Ibn Sina na ang mga tao lamang ang may makatwirang kaluluwa. Nagagawa ng isang tao na makilala ang kalikasan sa tulong ng mga pandama, at pagkatapos ay iisa-isa ng isip ang pangkalahatan at ang iba sa mga sensasyon, na bumubuo ng mga konsepto. Ang pinakamataas na uri ng kaalaman ay ang banal na pag-iilaw.
Si Ibn Rushd, na ang Latinized na pangalan ay Averroes (1126-1198), ay ipinanganak at nanirahan sa Cordoba, ang kabisera ng Caliphate ng Cordoba sa Iberian Peninsula, na nasa ilalim ng pamumuno ng Arab sa loob ng ilang siglo. Siya ay isang doktor, isang hukom, nagsulat ng mga pilosopikal na gawa, kung saan ang mga pangunahing ay ang "Refutation of the Philosophers", "Agreement of Religion and Philosophy".
Ang teoryang epistemological ay itinuturing na kawili-wili lalo na sa mga terminong pilosopikal. dalawang katotohanan. Dumating si Ibn Rushd sa konklusyon na ang pilosopiya ay isang kinakailangang kaalaman, kabilang ang para sa interpretasyon ng Koran. Hinahati niya ang mga tao sa tatlo mga kategorya. Una sa kanila ay mga ordinaryong tao, kung saan higit na mahalaga ang damdamin, imahinasyon, at hindi ang katwiran. Sila ay bingi sa mga makatwirang argumento, ngunit kusang-loob na nagpapasakop sa awtoridad ng Qur'an. pangalawa ang kategorya ay binubuo ng mga taong may kakayahang mangatwiran. Ninanais nilang malaman nang matatag ang mga batayan ng pananampalataya, at ito ay ibinigay sa kanila ng teolohiya, na kumukumbinsi sa kanila sa katotohanan ng Pahayag. Ang pilosopiya ay hindi magagamit sa kanila. Sa wakas, pangatlo kategorya - ito ay mga pilosopo na nagbibigay-katwiran sa lahat ng bagay gamit ang lohika at matematika. Nauunawaan nila ang pinakamataas na katotohanan ng pagiging at alam na ang pagiging ay resulta ng pakikipag-ugnayan ng Aristotelian na pangunahing anyo at pangunahing bagay, at hindi ang paglikha ng Diyos, gayunpaman, nauunawaan na ang doktrina ng Lumikha ay ang pinakamahusay na kahalili para sa kaalaman ng ang katotohanan ng mga ordinaryong tao, i.e. mayroong isang tunay na pilosopikal na katotohanan at isang relihiyosong katotohanan, na pinapalitan ang una para sa isang malawak na hanay ng mga tao kung saan ang pilosopiya ay hindi naa-access. Sa ontolohiya, karaniwang ibinahagi ni Ibn Rushd ang mga pananaw nina Aristotle at Ibn Sina.
Dapat pansinin na higit sa lahat dahil sa pilosopiyang Islamiko, bagaman ang papel nito ay hindi limitado dito, ang interes sa mga turo ni Aristotle ay bumangon muli sa Europa. Kaya, muling binuhay ng pilosopiyang relihiyon ang interes kay Aristotle, ang kanyang pormal na lohika upang patunayan ang teolohikong pananaw at makuha ang katayuan. iskolastiko.
Scholasticism (lat. scholastica ; mula sa Griyego iskolastiko siyentipiko, paaralan) uri ng pilosopiya ng relihiyon, na nailalarawan sa pamamagitan ng pangunahing subordination sa primacy ng teolohiya, ang kumbinasyon ng mga dogmatikong lugar na may rationalistic na mga pamamaraan at isang espesyal na interes sa mga pormal na lohikal na problema. Ang maagang scholasticism (XI-XII na siglo) ay nabuo sa mga kondisyon ng pag-usbong ng pyudal na sibilisasyon at kapangyarihan ng papa.
Ang pangunahing layunin ng scholasticism ay upang ipagpatuloy ang makatwirang pagpapatibay ng doktrinang Kristiyanong Kanluranin: patunay ng pagkakaroon ng Diyos, tinitiyak ang awtoridad at integridad ng Simbahang Katoliko sa pakikipaglaban sa ideolohikal sa parehong panloob at panlabas na mga kalaban. Bilang karagdagan, ang mga mahahalagang gawain ng scholasticism ay ang solusyon ng isyu ng mga unibersal, ang relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran, pati na rin ang paglikha ng isang organikong sistema ng relihiyon na maginhawa para sa malawakang pamamahagi sa mga mananampalataya.
Ang iskolastiko ng Middle Ages ay tinatawag na klasiko. Halos lahat ay sumang-ayon na ang Dominican monghe na si Thomas Aquinas (1225/6-1274), na niluwalhati ng mga akdang "The Sum Against the Gentiles", "The Sum of Theology", "On Controversial Questions of Truth", ay ang pinaka-kapansin-pansin. systematizer nito.
Ontolohiya Kinilala ni Thomas Aquinas ang Kristiyanong Diyos at ang Aristotelian na proto-form. Totoo, sa kaibahan sa muling pagbuo, ang primordial na bagay sa sistemang ito ay kalabisan. Nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala, at siya lamang ang may malaking pag-aari. Ang katotohanan at katotohanan ng lahat ng bagay na umiiral ay nakasalalay sa antas kung saan ito pinagkalooban ng pagiging, na siyang prerogative ng Diyos. Ang kabutihan ng Diyos ay umaabot sa lahat ng kanyang mga nilikha. Samakatuwid, ang kasamaan, kasinungalingan ay walang kinalaman sa Lumikha; ito ang kahihinatnan ng pagiging tao.
tanong tungkol sa mga unibersal Si Thomas Aquinas ay nagpasya sa halos parehong paraan tulad ng Ibn Sina: ang mga unibersal ay umiiral bago ang mga bagay sa Banal na pag-iisip, pagkatapos ay sa mga konkretong bagay, at pagkatapos ng mga bagay - sa isip ng tao.
Sa isang tanong sa paghahanap katotohanan Si Thomas Aquinas ay kumuha ng balanseng posisyon, na kinikilala na ang pananampalataya at katwiran ay magkakasuwato. Ang mga katotohanan ng Apocalipsis ay maaaring parehong naa-access sa isip at mahirap para dito. Iniuugnay ng nag-iisip ang gayong katotohanan bilang ang pagkakaroon ng Diyos sa una, at ang trinidad ng Diyos sa pangalawa. Ang huling katotohanan ay mahirap para sa isip ng tao. Kung ang mga katotohanan ng pananampalataya at katwiran ay magkasalungat, kung gayon ang isang tao ay dapat na gabayan ng Pahayag, at hindi ng pilosopiya. Ang katotohanan ay ang kaalaman ay isang lugar ng malinaw at mapapatunayang katotohanan. Ang pananampalataya ay ang saklaw ng mga katotohanan na hindi halata at hindi mapapatunayan.
Kinumpirma ni Thomas Aquinas ang kahalagahan at bisa ng katwiran at rational perception ng mundo sa pamamagitan ng pagbabalangkas ng rational katibayan ng pagkakaroon ng Diyos. Sila lima.
Ang unang patunay ay kosmolohiya. Ipinapangatuwiran ni Thomas Aquinas (at ito ay halata) na ang lahat ng bagay sa mundo ay gumagalaw. Gayunpaman, ang lahat ng ito ay nakatakda sa paggalaw ng isang bagay na panlabas, i.e. dapat ay prime mover . Ito ang Diyos.
Ang pangalawang patunay ay sanhi , o sanhi. Muling ikinatuwiran ni Thomas Aquinas na ang lahat ng umiiral ay epekto ng ilang kadahilanan. Sa turn, ang kadahilanang ito ay may sariling dahilan, at iba pa. Ang lahat ng sanhi ng relasyon ay nakahanay sa mahaba, ngunit hindi walang katapusang mga kadena. Sa huli, lahat ay nagtatagpo at nagtatapos sa isa, walang kondisyon ugat na dahilan. Ito ang Diyos.
Pangatlong patunay ontological. Ipinapangatuwiran ni Thomas Aquinas na ang mundo ay binubuo ng maraming random na bagay na maaaring wala. Gayunpaman, kung walang anuman, kung gayon sa isang punto ay mawawala ang lahat. Sa madaling salita, walang dahilan para lumitaw ang mga bagong bagay, ngunit hindi ito nangyayari. Samakatuwid, mayroong isang ganap na kinakailangang entidad. Ito ang Diyos.
Ikaapat na patunay - kapaki-pakinabang, batay sa paninindigan na ang lahat ay may layunin. Nangangatuwiran si Thomas Aquinas na ang lahat ng umiiral ay nakadirekta sa ilang layunin. Kadalasan ito ay ipinakikita sa isang pagpapabuti sa pagiging: ang mga bulaklak ay nagbubukas at lumiliko patungo sa liwanag; ang tubig ay may posibilidad na maubos at mag-freeze sa isang recess, atbp. Samakatuwid, mayroong kakanyahan na kumokontrol sa pagtugis ng layunin. Ito ang Diyos.
Ikalimang patunay - sa mga tuntunin ng pagiging perpekto. Sinabi ni Thomas Aquinas na ang lahat ng bagay sa mundo, ayon sa antas ng pagiging perpekto, ay nasa isang hierarchical na relasyon sa isa't isa. Para makita natin kung ano ang nakikita natin
mga taong walang malasakit - mabait - napakabait, at ang Diyos lamang ang may pinakamataas na kabaitan. Maaari ka ring makakita ng mga pangit na tao - maganda - napakaganda, ngunit ang Diyos lamang ang may pinakamataas na kagandahan. Kaya, ang pinakamataas na kasakdalan, ang pinakamataas na pamantayan ay sa Diyos lamang.
Imposibleng hindi pansinin ang kontribusyon na ginawa ni Thomas Aquinas sa doktrina ng natural na batas, na inilagay ng Diyos sa puso ng mga tao, pati na rin ang batas. Ang lahat ng ito ay nakapaloob sa etikal at panlipunang doktrina ng Kristiyanismo na binuo niya. Ang pinakamahalaga sa doktrinang ito ay ang problema ng ugnayan ng malayang kalooban, katwiran at banal na biyaya. Itinuring ng nag-iisip na kinakailangan na kilalanin ang malayang kalooban, gayundin ang magsalita laban sa mga tumanggi dito. Kung walang ganoong pagkilala, gaya ng pinaniniwalaan ni Thomas Aquinas, nawawala ang pananagutan ng isang tao sa kanyang mga aksyon.
Binigyang-pansin ni Thomas Aquinas ang pag-unawa sa mga isyung sosyo-politikal, kung saan itinalaga niya ang isang espesyal na gawain na "On the Rule of the Lords" ("De regimine principium"), kung saan pinagsama niya ang mga ideya na mula pa noong Aristotle tungkol sa tao bilang isang panlipunang nilalang, tungkol sa kabutihang panlahat bilang layunin ng kapangyarihan ng estado, tungkol sa kabutihang moral bilang gitna sa pagitan ng masasamang sukdulan.
Si Thomas Aquinas ay nakabalangkas at sa parehong oras ay kumplikado ang Stoic konsepto ng batas na binuo sa huling bahagi ng Antiquity. Kinilala niya bilang unang uri ng batas ang tinatawag na walang hanggang karapatan na kulang sa mga Estoiko. Ayon sa pilosopo, ito ay isang hanay ng mga alituntunin ng Banal na pamumuno ng mundo at praktikal na nag-tutugma sa mga hindi nababagong ideya na laging naroroon sa banal na pag-iisip, na kumakatawan sa mga intensyon ng Lumikha.
Mapapansin at mas partikular na pagpapakita walang hanggang batas ay natural na batas na ikinatuwiran ng mga Estoiko. Sa prinsipyo, ito ay likas sa lahat ng nabubuhay na nilalang, ngunit ito ay higit na nakikita sa buhay ng mga tao na, sa patnubay ng hindi nagbabagong mga probisyon nito, ay sumasali sa kawalang-hanggan ng banal na batas. Isang manipestasyon ng natural na batas, ngunit ang kaisipan ni Thomas Aquinas, ay ang prinsipyo ng katarungan, na nagtuturo sa isang tao na gawin ang dapat niyang gawin palagi at sa lahat ng bagay. Ang pangunahing bagay sa gawaing ito ay ang pagsamba sa Lumikha.
Pagtutukoy natural na batas ay karapatang pantao. Ang mga batas ng batas ng tao, hindi katulad ng mga batas ng natural na batas, ay patuloy na nagbabago. Ang batas ng tao ay hindi matatag at higit na nakadepende sa mga tao. Ito ay nahahati sa karaniwang batas at batas sibil na may bisa sa isang partikular na estado.
Nakilala si Thomas Aquinas lima mga anyo ng pamahalaan. Kasabay nito, siya, tulad ni Aristotle, ay itinuturing na "masama" ang demokrasya, na kinikilala ito sa paniniil. Sa kanyang opinyon, ang karamihan ng mga tao, na pinipigilan ang mayaman at marangal, ay nagpapataw ng kanilang kalooban sa kanila at sa gayon ay naging parang isang malupit. Itinuring ni Thomas Aquinas ang pinaka natural na anyo ng kapangyarihan ng estado na may kakayahang lumikha ng mga tamang batas monarkiya. Ang pagbibigay-katwiran sa pagiging angkop ng monarkiya na pamamahala, malawakang ginamit niya ang mga pagkakatulad. Dahil mayroon lamang isang Diyos sa buong mundo, dahil mayroon lamang isang kaluluwa sa katawan, tulad ng isang pulutong ng mga bubuyog ay mayroon lamang isang reyna, at ang barko ay pinamamahalaan ng isang kagustuhan ng iisang timon, kaya ang barko ng estado ay maaaring pinakamahusay na gumana kung ito ay pinamumunuan ng isang pinuno - isang monarko. Kasabay nito, kinilala ng nag-iisip ang karapatan ng mga nasasakupan na ibagsak ang pinuno ng estado sa mga kaso kung saan ang huli ay lumalabag sa mga interes ng simbahan. Sa madaling salita, ang mga karapatan ay mga karapatan, ngunit hindi dapat kalimutan ng mga sekular na pinuno na ang kanilang kapangyarihan ay may mga limitasyon, na ipinahiwatig sa kanila ng Simbahang Romano Katoliko.
Sa pangkalahatan, si Thomas Aquinas ay bumalangkas ng medyo pare-parehong konseptong pamamaraan ng ugnayan ng batas at batas sa lipunan, batay sa Banal na plano, sa pagkakatawang-tao isang daan mga entidad sa pag-iral. Ang kanyang pagtuturo ay naging batayan ng opisyal na ideolohiya ng Simbahang Katoliko. Si Thomas Aquinas mismo ay na-canonize bilang isang santo at pinangalanan panglima ama ng Simbahang Katoliko.
Ang isang tiyak na kontribusyon sa pag-unawa sa kakanyahan at pag-iral ay ginawa ng Scot na si John Duns Scotus, na nag-aral sa Oxford at sa Unibersidad ng Paris.
Nang matapos pangunahing kategorya kanyang pilosopiya pagiging-ganap, Binibigyang-kahulugan ito ni Duns Scotus bilang isang globo ng katotohanan, at bilang isang bagay ng kaalaman, at bilang isang bagay ng pananampalataya. Bilang isang resulta, binabawasan niya ang tunay na pagkatao ng lahat ng bagay na umiiral sa isang functional na pag-asa sa pagiging-ganap. Ang tunay na pagkakaiba sa pagitan ng kakanyahan at pag-iral ay tinanggihan. Sa madaling salita, ayon kay Duns Scotus, ang pagkakaroon ay potensyal na nakapaloob sa esensya. Samakatuwid, bilang isang aksidente sa sangkap, hindi ito nangangailangan ng isang espesyal na pagkilos ng pag-iral mula sa Diyos. Tungkol sa batas at batas, lumalabas na kung ang karapatan ay ibinigay ng Diyos sa isang tao, kung gayon ang pagkakaroon nito sa loob ng balangkas ng mga batas na pinagtibay ng estado ay hindi na nakasalalay sa mismong Lumikha.
Sa pagbuo ng ugnayan sa pagitan ng bagay at anyo, halos hindi isinasama ng Duns Scot ang kahalagahan ng anyo para sa pagkakaroon ng bagay, dahil ang unang bagay bilang isang unibersal at pangunahing sangkap ay umiiral sa labas ng anyo, ngunit pinagbabatayan ang lahat ng bagay na umiiral. Dahil dito, kung mayroong batas bilang unibersal na batayan ng lahat ng umiiral, kung gayon ang anyo, ang batas nito, ay hindi nakakaapekto sa batas sa anumang paraan. Ang huli ay umiiral sa labas at hiwalay sa mga batas ng estado.
Ang isang tiyak na impluwensya sa pag-unlad ng pilosopikal at ligal na pananaw sa panahong ito ay ginawa ng mga pananaw ng Italyano na palaisip na si Marsilius, na tinawag na Padua sa lugar ng kanyang pinagmulan. Sa loob ng ilang taon bilang rektor ng Unibersidad ng Paris, naging kaibigan niya si Jean Zhandin at naging tagasuporta ng kanyang mga turo sa kalayaan ng sekular na kapangyarihan mula sa relihiyon. Nilikha ni Marsilius ng Padua ang akdang "Defender of the World", kung saan ipinagtanggol niya ang ideyang nagpapakilala tama bilang obligadong pagtatatag ng mga awtoridad at moralidad, na walang ganoong puwersa sa likod nito. Sa katunayan, nilikha niya ang mga pundasyon para sa pagbabalangkas ng konsepto, na tinatawag sa modernong pilosopiya ng batas legal positivism. Isinulat ng pilosopo na kahit ang mga banal na batas na nagpapahayag ng moralidad ay maaari lamang magpakita ng kanilang sarili sa kabilang mundo. Ang mga batas ng estado - ito ang karapatan ng mga mamamayan sa kagustuhan ng estado. Sa mga pahayag na ito, mas nauna si Marsilius sa kanyang panahon.
Tulad ng nakikita natin, sa kabila ng pagiging idealistiko ng lahat ng pilosopiya ng medieval, ang paghaharap sa pagitan ng mga linya ni Plato at Democritus ay nagpatuloy dito. Totoo, kadalasan ito ay binihisan ng mga lohikal na konsepto at kategorya. Ang pagtatalo sa medieval tungkol sa kalikasan ng mga unibersal ay makabuluhang nakaimpluwensya sa karagdagang pag-unlad ng lohika at epistemolohiya, lalo na ang mga turo ng mga kilalang modernong pilosopo gaya nina Thomas Hobbes at John Locke.
Sa pangkalahatan, ang mga nag-iisip ng Middle Ages na may kaugnayan sa mga unibersal ay maaaring nahahati sa realista at mga nominalista. Naniniwala ang mga realista na ang mga unibersal ay talagang umiiral, sa loob at sa kanilang sarili. Ito ay isang uri ng Platonic eidos. Naniniwala ang mga nominalista na ang mga unibersal ay umiiral sa labas ng mga konkretong bagay, i.e. sa mga abstract na konsepto lamang, mga pangalan kung saan pinangalanan ang mga bagay at phenomena.
Sinubukan ng ilang mga nag-iisip na makahanap ng isang produktibong kompromiso sa isang medyo mahirap na pagtatalo para sa mga oras na iyon. Sinakop nila ang mga posisyon ng katamtamang realismo o katamtamang nominalismo. Si W. Ockham (c. 1285-1349), na naniniwala na ang kapangyarihan ng Diyos ay walang limitasyon kaya hindi Niya kailangan ng mga intermediate entity, gaya ng mga unibersal, ay kabilang sa mga moderate nominalists. Ang Diyos ay lumikha ng mga bagay nang direkta at sa anumang dami. Ang mga unibersal ay umiiral lamang sa anyo ng mga abstract na termino na kailangan ng isang tao upang tukuyin ang isang natuklasang pagkakatulad sa pagitan ng mga tunay na bagay. Sa bagay na ito, gaya ng pinaniniwalaan ni W. Ockham, "hindi kinakailangang paramihin ang mga entidad nang higit sa kinakailangan." Ang ideyang ito ay binibigyang kahulugan sa isang panuntunang tinatawag na "Occam's razor".
Sa kabila ng mahigpit na etikal at teoretikal na balangkas ng panahon, sa panahon ng scholasticism mayroong mga phenomena na tinatawag na medieval freethinking, na malinaw na ipinakita, halimbawa, sa problema ng dalawang katotohanan. Sa partikular, ipinagtanggol ni Pierre Abelard (1079-1142) ang kalayaan ng mga katotohanang nakuha sa makatwirang paraan mula sa mga katotohanang natanggap bilang resulta ng Pahayag. Pag-aalinlangan, gaya ng pinaniniwalaan ko. Ang Abelard ay ang panimulang punto ng lahat ng kaalaman. Ang diyalektikong pag-iisip ay maaari pa ngang magtanong sa Banal na Kasulatan, dahil sa ganitong paraan ang isang mabuting layunin ay hinahabol: isang mas malalim na pag-unawa sa Pahayag. Naniniwala ang pilosopo na ang trinidad ng Diyos ay maisasakatuparan lamang nang may katwiran. Ang kanyang unang mensahe ay "Naiintindihan ko upang maniwala!" tinutukoy ang paninindigan na ang dahilan, ang kaalaman ay ang kinakailangang batayan ng pananampalataya.
Ang isang medyo independiyenteng sangay ng medyebal na pilosopiya ay pilosopiyang Byzantine. Ito ay binuo lalo na sa silangan ng Europa, sa Byzantium, na umiral bilang isang independiyente at lubos na maimpluwensyang estado sa loob ng higit sa isang libong taon. Ang isa sa mga pinakamaliwanag na uso sa pilosopiyang Kristiyanong Silangan ay hesychasm.
Hesychasm (mula sa Greek. hesychia- kapayapaan, katahimikan, detatsment) - isang mystical trend sa Orthodoxy at pilosopiya, isang relihiyosong kasanayan, ang pangunahing layunin kung saan ay upang makamit ang buong posibleng pagkakaisa ng tao sa Diyos sa pamamagitan ng "paglilinis ng puso" na may luha at pag-concentrate ng kamalayan sa sarili.
Ang isang sistema ng psychophysical self-control techniques ay binuo, na may ilang panlabas na pagkakahawig sa mga pamamaraan ng yoga, at ang pag-uulit ng parehong parirala nang ilang libong beses sa isang hilera ay isinagawa din. Ang agos na ito ay nilikha ng mga ascetics ng Egypt at Sinai noong ika-4-7 siglo. Bilang isang relihiyon at pilosopikal na doktrina, ito ay binuo sa mga pagtatalo sa mga kinatawan ng teolohiko rasyonalismo na si Gregory Palamas (1296-1359), na, sa partikular, ay naniniwala na ang isang hesychast na patuloy na tumutupad sa lahat ng mga reseta, kabilang ang sistema ng mga espesyal na pagsasanay, ay may kakayahang upang makita ang Banal na liwanag, "Favor Light". Ito ang liwanag na, ayon sa Banal na Kasulatan, nakita ng mga disipulo ni Kristo sa Bundok Tabor at walang kinalaman sa "materyal" na liwanag. Ang Diyos, tulad ng alam mo, ay hindi maintindihan, ngunit bilang isang resulta ng walang pagod at may layunin na paghahanda, ang isang tao ay maaaring makilala ang espirituwal na enerhiya na nagmumula sa Bot, na ibinuhos sa buong mundo.
Malaki ang papel ng hesychasm sa pilosopiyang Kristiyanong Silangan, at marami sa kanyang mga tagasunod sa mga teologo ng Russia.
Sa pangkalahatan, masasabi na ang pilosopiya ng medieval ay gumawa ng isang tiyak na kontribusyon sa pag-unlad ng epistemology, pagbuo at paglilinaw ng lohikal na posibleng mga opsyon para sa relasyon sa pagitan ng makatwiran, empirikal at isang priori. Kasabay nito, pinawalang-bisa niya ang idealistikong prinsipyo sa teolohiya. Unti-unti, naging "masikip" ang pilosopiya sa loob ng balangkas ng scholasticism. Pinigilan ng dogmatismo ang mga pilosopo na malayang bumuo ng kanilang mga ideya, na napakahalaga dahil sa mga pagbabagong nagaganap sa pang-ekonomiya, panlipunan, at espirituwal na larangan ng buhay. Ang lahat ng ito ay nangangailangan ng pagpapalaya ng isip mula sa eskolastiko at ang pagliko ng pilosopiya mula sa mga lohikal na problema tungo sa natural na siyentipikong kaalaman ng mundo at tao.
Halimbawa, ang kawili-wili, kahit na para sa modernong pilosopiya, ay ang "hulaan" ng mga nag-iisip ng panahong iyon tungkol sa istruktura ng lipunan at estado, na nagbibigay-daan para sa maayos na magkakasamang buhay ng mga tao sa kalikasan, ay nakakalikha ng mga batas na nagpapahintulot sa mga tao na ihayag ang kanilang mga kakayahan nang buo at komprehensibo, nang walang "pinsala" sa isa't isa. kaibigan. Bukod dito, sa mga pilosopikal na pananaw, ang una, sapat na binuo na mga bahagi ng pagpapakalat ng impormasyon tungkol sa batas at batas ay lumitaw, na naging pag-aari ng isang malawak na hanay ng mga mamamayan-mga parokyano sa isang wika na lubos nilang naiintindihan, sa antas ng pang-araw-araw na kamalayan at pananampalataya. .
- Sokolov V.V. medyebal na pilosopiya. M., 1979. S. 6-9.
- Sokolov V.V. medyebal na pilosopiya. pp. 203-208.
- Sokolov V.V. medyebal na pilosopiya. S. 399.
- doon.
- Sokolov V.V. medyebal na pilosopiya. S. 407.
Pilosopiya ng S. Bulgakov.
Ang mundo, ayon sa mga turo ni Bulgakov, ay tulad ng isang nilikha, ang batayan nito ay isang espesyal, perpekto, banal na prinsipyo, na tinatawag na Hagia Sophia. Samakatuwid, ang mundo sa kabuuan ay hindi nararapat sa isang negatibo, ngunit isang positibong saloobin sa sarili nito. Ang banal ay hindi lamang ang kabilang mundo, kundi pati na rin ang makalupang buhay. Isang natatanging katangian ng B.- ang komprehensibong pag-unlad ng bahaging iyon ng pilosopiya ng pagkakaisa, na tinatawag ni Solovyov na sophiology, ang doktrina ng pagiging perpekto ng pagiging. Ang pangunahing katangian ng kanyang mga turo- ang pagnanais na aprubahan ang ideya ng pagiging perpekto, kagandahan, kabanalan ng kalikasan at tao.
Sinasaklaw ng pilosopiyang medyebal ang panahon ~ ika-5 hanggang ika-15 siglo. Sa panahong ito, lumitaw ang isang pyudal na lipunan (serfdom). Malaki ang papel ng mga klero.
Ang unang bahagi ng Middle Ages ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-usbong ng Kristiyanismo. Sa ilalim ng mga kondisyon ng mahigpit na diktadura ng simbahan at kapangyarihan ng estado, ang pilosopiya ay idineklara na isang lingkod ng teolohiya, na kailangang gumamit ng makatwirang kagamitan nito upang kumpirmahin ang mga prinsipyo ng Kristiyanismo. Ang pilosopiyang ito ay tinawag na "scholasticism" (ito ay batay sa pormal na lohika ni Aristotle). Sa panahong ito, maraming atensyon ang ibinibigay sa Diyos sa pilosopiya.
Ang simbahan, relihiyon ay mga likas na pagpapakita ng buhay panlipunan, ngunit ang kanilang ganap na pangingibabaw ay nakakatulong sa matagumpay na pag-unlad ng pilosopiya at kultura sa kabuuan. Nagagawa lamang ng mga pilosopo ang kanilang trabaho sa pamamagitan ng pagsasama-sama nito sa kanilang mga gawain bilang mga pari, abbot, obispo, at iba pa. Ang pilosopiya ay maaaring umunlad lamang sa loob ng mga pader ng simbahan at mga monastikong paaralan. Nawala ang katayuan ng isang independiyenteng larangan ng kaalaman, na kumukuha ng anyo pilosopiyang panrelihiyon at natagpuan ang kanyang sarili sa posisyon ng "lingkod ng teolohiya."
Ang pagbaba ng katayuan sa lipunan ng pilosopiya, ang kumpletong pag-asa nito sa relihiyon ay makikita sa nilalaman nito, ontolohiya, antropolohiya, epistemolohiya.
Ontolohiya ay nabawasan upang patunayan ang ideya na ang batayan, ang ugat ng lahat ng bagay na umiiral ay ang Diyos. Bukod dito, ang Diyos, bilang isang makapangyarihang nilalang, ay hindi lamang lumikha ng mundo at tao, siya rin ang palaging pinuno ng lahat ng buhay. Kaya, mula sa punto ng view ng kanyang doktrina ng pagiging, medieval pilosopiya ay pilosopiya ng theocentrism.
Antropolohiya- ang doktrina ng tao, ayon sa kung saan ang tao ay hindi lamang nilikha ng Diyos, ngunit katulad din sa kanya. Upang mapagtagumpayan ang kanyang pagiging makasalanan, upang iligtas ang kanyang sarili mula sa mga lalang ng diyablo, ang isang tao ay nangangailangan ng patuloy, mula sa pagsilang hanggang sa kamatayan, ang suporta ng relihiyon, ang simbahan. (Ang kalikasan ng tao ay dalawahan: mayroon siyang hindi lamang isang kaluluwa, kundi isang katawan din; hindi lamang isang bagay na banal, espirituwal, kundi isang bagay din sa katawan, makasalanan, na inspirasyon ng diyablo.)
kasi medyo mahirap na makatwirang patunayan ang ontolohiya at antropolohiya ng pilosopiya ng medieval, lumikha ito ng isang uri ng teorya ng kaalaman, epistemolohiya . Ang kakanyahan nito ay bumagsak sa katotohanan na hindi lamang ang nabigyang-katwiran ng katwiran, kundi pati na rin ang tumutugma sa ating panloob na karanasan, ang pagnanais na maniwala nang walang pangangatwiran, ay maaaring makilala bilang katotohanan.
yun., epistemolohiya Ang pilosopiya ng medieval ay hindi makatwiran, nito ontolohiya ay theocentric, at siya antropolohiya– dualistic, i.e. nagmumula sa pagkilala sa duality ng kalikasan ng tao.
Ang mga elemento ng rasyonalismo, ang lohikal na paraan ng paghahanap ng katotohanan, ay nagpapanatili ng isang tiyak, kahit na pantulong, na papel dito. Ang rasyonalistang pilosopiya ay kumilos bilang isang "tagasalin" lamang ng mga biblikal na imahe, mga simbolo sa mga wika ng lohika, abstract na mga konsepto.
Nasa 5 in. (Itinuring na ang Kristiyanismo na relihiyon ng estado sa Greece at Roma) nagkaroon ng malakas na impluwensya ng pilosopiya ng Neoplatonismo, laban sa Kristiyanismo. Kasabay nito, ang ilang mga Kristiyanong ideologo ay may posibilidad na tanggihan ito, ang iba ay gumamit ng mga turo ng mga pilosopiko na idealista noong unang panahon. Ganito umusbong ang panitikan mga apologist(tagapagtanggol) ng Kristiyanismo, at sa likod nito ay bumangon mga patristiko- mga akda ng mga Ama ng Simbahan, mga manunulat na naglatag ng mga pundasyon ng pilosopiya ng Kristiyanismo.
Ang pinaka-maimpluwensyang mga Ama ng Simbahan ay Augustine (354–430). Napatunayan na diyos yavl. ang pinakamataas na nilalang, nilikha ng Diyos ang mundo mula sa wala sa kanyang sariling mabuting kalooban, at hindi dahil sa pangangailangan. Ang mundo ay isang tuloy-tuloy na hagdan ng mga nilalang, na umaakyat sa lumikha. Ang isang espesyal na lugar ay inookupahan ng isang tao na pinagsasama ang mga likas na materyal na katawan at may nakapangangatwiran na kaluluwa at malayang kalooban. Ang kaluluwa ay hindi materyal, imortal. Sa subjectively, malayang kumikilos ang tao, ngunit sa katotohanan ang lahat ng kanyang ginagawa ay ginawa ng Diyos sa pamamagitan niya.
Scholasticism. Ch. direksyon sa pag-unlad ng pilosopiya ng Middle Ages. Nagtuturo siya sa mga paaralan at unibersidad. 3 panahon: 1. maagang eskolastiko (9-12c); 2. panahon ng kapanahunan (13c); 3. pagtanggi (14-15c). sentral na tanong- ang kaugnayan ng kaalaman sa pananampalataya. Ito ay pinaniniwalaan na ang katotohanan ay naibigay na sa mga teksto ng Bibliya at ito ay kinakailangan upang wastong bigyang-kahulugan ang mga ito. kasi Dahil ang mga teksto sa Bibliya ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang alegorikal na katangian, ang sopistikadong lohika ay kinakailangan para sa kanilang interpretasyon.
Ang mga pangunahing kinatawan ng scholasticism. Albert Bolshtedsky, Thomas Aquinas, Duns Scotus at Raymond Lull.
A. Bolshtedsky – 13c. Nagsagawa ng pananaliksik sa mga natural na agham, ipinagtanggol ang pilosopiya laban sa teolohiya. Sa mga tanong tungkol sa mga unibersal, siya ay isang katamtamang realista. Ang relasyon sa pagitan ng pananampalataya at katwiran - ang ilang mga dogma ay hindi maintindihan ng isip, halimbawa, tungkol sa 3 persona ng Diyos.
F. Aquino (1225-1274). Pangunahing layunin– pagbuo ng mga pangunahing paniniwala ng pananampalatayang Kristiyano sa mga anyo ng sentido komun. Batay sa yumaong Aristotle, ginawa niyang santo si Chr. pag-unawa sa ratio ng ideal at materyal bilang ratio ng orihinal na prinsipyo ng anyo na may hindi matatag na prinsipyo ng bagay (ang pinakamahina na anyo ng pagkatao). Ang pagsasanib ng mga unang prinsipyo ng anyo at bagay ay nagbibigay ng mundo ng mga indibidwal na phenomena. Ang kaluluwa ng tao ay isang katulad na prinsipyo, ngunit natatanggap nito ang buong indibidwal na pagkakatawang-tao lamang kapag ito ay kaisa ng katawan.
A. Pinagpala . (354–-430). Ang kanyang doktrina ng pagiging ay malapit sa Neoplatonismo. Ni A., lahat ng bagay na umiiral, hanggang sa ito ay umiiral, at tiyak na dahil ito ay umiiral, ay mabuti. Ang Diyos ang pinagmumulan ng pagiging, dalisay na anyo, ang pinakamataas na kagandahan, ang pinagmumulan ng kabutihan. Ang pagpapanatili ng pagkakaroon ng mundo ay ang patuloy na paglikha nito muli ng Diyos. Ang pananaw sa mundo ni Augustine malalim theocentric: sa gitna ng mga espirituwal na mithiin - ang Diyos, bilang simula at wakas ng pagmuni-muni. Ang problema ng Diyos at ang kanyang kaugnayan sa mundo ay sentro kay Augustine. Ang mga kaisipan A. tungkol sa Diyos ay humantong sa kanya sa problema ng kawalang-hanggan at panahon. Sa pamamagitan ng A. oras- may ilang extension. Ang kawalang-hanggan ay ipinaglihi sa kanya tulad nito: sa mundo ng mga pag-iisip - ang mga ideya ng Diyos, ang lahat ay umiiral nang isang beses at para sa lahat - ang static na kawalang-hanggan ay hindi mapaghihiwalay mula sa Diyos. A. doktrina ng banal na biyaya sa kaugnayan nito sa kalooban ng tao, ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa kasunod na pilosopiyang Kristiyano.
Pilosopikal na pag-iisip ng Russia. (ika-10–17 siglo.)
Ang Russia ay sumali sa pilosopikal na pamana sa mundo sa pamamagitan ng mga saloobin at konsepto ng medieval na Byzantium, ang tagapag-alaga ng sinaunang pamana, ang pinaka-maunlad na bansa sa unang bahagi ng Middle Ages.
Ang pangunahing pinagmumulan ng kanilang mga ideya tungkol sa mundo ay Bibliya, unang isinalin sa kanilang sariling wika ng mga Slavic enlighteners na sina Cyril at Methodius.
Ang una sa mga kahulugan ng pilosopiya: ang pilosopiya ay nauunawaan bilang “kaalaman sa mga bagay na banal at tao,. Hangga't ang isang tao ay maaaring mapalapit sa Diyos, na nagtuturo sa isang tao sa pamamagitan ng kanyang mga gawa na maging kawangis at wangis ng lumikha sa kanya.
Mga katangian ng karakter:
- ang pagkakalat nito sa buong konteksto ng kultura, kabilang ang panitikan, arkitektura at pagpipinta;
- grabitasyon patungo sa isang buhay na buhay na maliwanag na salita, nagniningas na publisismo;
- pagtanggi na mag-pile up ng mabibigat na konstruksiyon sa salita;
- isang espesyal na interes sa moralidad, mga isyung pangkasaysayan.
ika-11 siglo- Metropolitan Hilarion; ika-12 siglo- chronicler Nestor, Cyril ng Turovsky, Vladimir Monomakh; ika-13 siglo- Daniel ang Patalasin; ika-14 na siglo- Sergius ng Radonezh.
Ang mga unang tradisyon ng domestic philosophizing ay binubuo ng isang espesyal na interes sa moral, antropolohikal na mga isyu; may malapit na kaugnayan sa panitikan at sining; grabitasyon tungo sa isang maliwanag, naa-access na paraan ng pagtatanghal; sa labis na pagmamahal sa linyang Socratic-Platonic sa pilosopiya.
F. Aquino (1225–74). Nilikha kanyang pilosopiya - Thomism, ang mga pangunahing probisyon na siyang batayan ng modernong pilosopiyang Kristiyanong Katoliko - Neo-Thomism. Umunlad mga problema ng kaugnayan sa pagitan ng pananampalataya at katwiran sa kaalaman, ang paghahambing na kahalagahan ng mga katotohanang kinuha sa pananampalataya at mga katotohanang nakuha sa pamamagitan ng lohikal na ebidensya batay sa katwiran. Nilikha isang detalyadong doktrina na nagpapatunay sa posibilidad ng pagkakaisa ng pananampalataya at katwiran. Ang pangunahing atensyon ay binayaran makatwirang patunay ng pagkakaroon, ang pagkakaroon ng Diyos. Sa layuning ito nakabuo ng limang patunay: ang konsepto ng paggalaw; ang konsepto ng mga sanhi; ang konsepto ng hindi sinasadya at kinakailangan; ideya ng pagiging perpekto ng mundo; konsepto ng pagiging angkop.
Ang Middle Ages ay isang panahon ng kasaysayan sa pagitan ng sinaunang mundo at modernong panahon. Ang kasaysayan ng Middle Ages ay nagsimula sa pagbagsak at pagbagsak ng Imperyong Romano. Ang pilosopiya ng Middle Ages ay lumitaw bilang isang pagtatangka upang madaig ang krisis ng sinaunang makatwirang pag-iisip. Ang relihiyong Kristiyano ay naging batayan para sa pagbuo ng isang bagong ideya ng mundo. Ang pananampalataya sa Diyos ay pumalit sa makatuwirang pag-iisip.
Ang pilosopiya sa medyebal na Europa ay nagsimulang sumakop sa isang subordinate na posisyon. Ang mga ideya at pamamaraan ng argumentasyon ng mga sinaunang palaisip ay nagsimulang gamitin bilang mga kasangkapan para sa pagpapaunlad ng mga probisyon ng relihiyong Kristiyano. Kaugnay nito, patas ang katangian ng pilosopiyang medieval, na ibinigay ni Thomas Aquinas, "Ang Pilosopiya ay lingkod ng teolohiya".
Ang mga pangunahing katangian ng pilosopiyang panrelihiyon sa medieval ay ang theocentrism at dogmatism nito. Ang Theocentrism ay nagmumungkahi na ang Diyos ang pangunahing layunin ng pilosopikal na pagtatanong. Ang Diyos ay binibigyang kahulugan bilang dahilan ng lahat ng bagay at ang pinakamataas na katotohanan. Ang pangangailangang bigyang-katwiran ang pananaw ng isang tao sa sinaunang pilosopiya ay pinapalitan ng dogmatismo. Ang setting na ito ay nagsasangkot ng pagbuo ng mga dogma - mga pahayag na hindi nangangailangan ng patunay at paksa ng pananampalataya.
Sa pilosopiya ng Middle Ages, dalawang pangunahing yugto ang nakikilala: patristics (ika-2 - ika-8 siglo) at scholasticism (ika-11 - ika-14 na siglo). Gayunpaman, ang teolohikong pilosopiya ay lumitaw nang mas maaga, sa panahon ng huli na sinaunang panahon. Sa pagtatapos ng ika-2 at ika-3 siglo. Ang mga edukadong Kristiyano ay nagsimulang lumabas sa pagtatanggol sa Kristiyanismo, gamit ang pilosopiyang Griyego at ang mga pamamaraan ng panghihikayat na binuo sa maraming siglo ng pag-unlad ng sinaunang pilosopiya. Ang kilusang ito ay tinawag na apologetics (mula sa Griyego. "Speech in defense").
Ang patristics ay ang pagtuturo ng mga Ama ng Simbahan, iyon ay, ang pinaka kinikilala, makapangyarihang mga teologo noong panahong iyon. Tinutukoy ng mga mananaliksik ang pagkakaiba ng Greek (Eastern) at Roman (Western) patristics.
Ang pinakatanyag sa Greek patristics ay ang mga Cappadocians (sa pangalan ng rehiyon sa Asia Minor kung saan silang lahat ay nanirahan): Basil ng Caesarea (ang Dakila), ang kanyang nakababatang kapatid na si Gregory ng Nyssa at ang kanyang kaibigan na si Gregory ng Nazianzus (Theologian). Ang mga ito ay tunay na mahusay na mga Kristiyanong nag-iisip. Sa mga akda ng mga Cappadocians, ang Kristiyanismo ay lumilitaw bilang lehitimong kahalili ng sinaunang pilosopiya, bilang isang uri ng pagtatangka upang mapagtagumpayan ito. Ang pangunahing merito ng mga Cappadocians ay ang solusyon sa trinitarian na problema - ang problema ng relasyon ng tatlong persona ng Diyos.
Ang Latin o Western patristics ay kinakatawan ng isa sa mga pinakatanyag na palaisip ng Middle Ages, si Aurelius Augustine. Si Aurelius Augustine, binansagan ang Mapalad (354 - 430) ay ang obispo ng lungsod ng Hippo sa hilagang Africa. Ang pinakatanyag na gawa ni Augustine ay ang On the City of God. Ginamit ni Augustine ang doktrinang Kristiyano, gamit ang ideolohikal na kapangyarihan ng Neoplatonismo bilang isang sistemang pilosopikal. Ang mga pangunahing katanungan ng pilosopiya ni Augustine: ang tanong ng ugnayan ng kalayaan ng tao at predestinasyon, ang pinagmulan ng kasamaan, ang kahulugan ng kasaysayan.
Pinaunlad ni Augustine ang doktrina ng complementarity ng pananampalataya at katwiran. Hindi niya itinapon ang katwiran gaya ng ginawa ng mga unang Kristiyanong nag-iisip, ngunit iminungkahi na madalas na kinakailangan na "maniwala upang maunawaan." Bilang resulta, marami sa mga dogma ng kanyang pilosopiya ay nabuo nang hindi pare-pareho, bilang mga kabalintunaan na naiintindihan sa tulong ng pananampalataya. Kaya, si Augustine, na kinikilala ang ganap na kalikasan ng banal na pagtatalaga, gayunpaman, ay ipinalagay ang pagkakaroon ng malayang kalooban ng tao.
Ang theodicy ni Augustine the Blessed ay malawak na kilala. Ang Theodicy ay isang hanay ng mga ideya na idinisenyo upang bigyang-katwiran ang Diyos para sa kasamaan na ginawa sa mundo. At sa katunayan, paano ipaliwanag ang pagkakaroon ng kasamaan sa mundo, kung ang tanging lumikha nito ay ang Diyos, na nauunawaan bilang pag-ibig at kabutihan? Ang kakulangan ng malinaw na pag-unawa sa bagay na ito ay maaaring humantong sa postulation ng kasamaan bilang isang malayang puwersa na katumbas ng banal, iyon ay, nahuhulog sa maling pananampalataya.
Nagtalo si Augustine na nilikha ng Diyos ang tao sa kanyang sariling larawan at wangis, ngunit pinagkalooban siya ng malayang pagpapasya. Ang isang tao ay maaaring pumili ng landas ng mabuti, ngunit maaaring hindi siya pumili. Ito ay malayang kalooban na siyang pinagmumulan ng kasamaan. Ang kasamaan ay kamag-anak, ito ay kulang lamang sa kabutihan.
Ang ideya ng malayang kalooban ng tao ay naging batayan para sa isang malakihang teorya ng kahulugan ng kasaysayan, na itinakda sa akdang "Sa Lungsod ng Diyos". Inilalahad ni Augustine ang buong kasaysayan ng sangkatauhan bilang isang progresibong kilusan mula sa lungsod ng Lupa patungo sa lungsod ng Diyos. Kasabay nito, ang dalawang lungsod ay isang metaporikal na paglalarawan ng dalawang estado ng pampublikong moralidad, kung saan ang makalupang lungsod ay nagpapakilala ng makasariling pag-ibig para sa sarili, at ang lungsod ng Diyos - walang interes na pag-ibig sa Diyos.
Ang susunod na yugto ng pilosopiya sa medieval pagkatapos ng patristics ay scholasticism. Ang eskolastiko ay hindi isang tiyak na doktrina gaya ng pilosopiya at teolohiya na itinuro sa mga paaralang medieval (kaya ang pinagmulan ng pangalan). Ang panahong ito ay karaniwang nauugnay sa paglitaw ng mga unang unibersidad sa Europa. Ang pilosopiyang iskolastiko ay nailalarawan sa pamamagitan ng akademikong katangian, pagiging kumplikado ng nilalaman, diin sa pormal-lohikal na bahagi ng pangangatwiran. Ang pinakasikat na iskolastiko: Johann Scot Eriugena, Pierre Abelard, Albert the Great, John Duns Scot. Hiwalay, dapat itong sabihin tungkol sa isa sa mga pinakatanyag na nag-iisip ng medieval, isang mag-aaral ni Albert the Great, si Thomas Aquinas.
Si Thomas Aquinas o Aquinas (1225 - 1274) ay anak ng isang aristokratang Italyano. Sa murang edad, si Thomas, sa kabila ng mga protesta ng kanyang pamilya, ay kinuha ang tono at naging isang monghe ng Dominican order, na inialay ang kanyang buhay sa pilosopiya at teolohiya.
Para sa paglikha ng isang kamangha-manghang sistemang pilosopikal, natanggap ni Thomas ang pamagat na "Angelic Doctor". Siya ang naging tagapagtatag ng isang buong kalakaran sa pilosopiya - Thomism (ang direksyon ng mga modernong tagasunod ni Thomas ay tinatawag na neo-Thomism). Ang mga pangunahing gawa ni Thomas: "The Sum of Theology", "The Sum Against the Gentiles", "On the Trinity", atbp.
Ang pilosopiya ni Thomas ay higit na naimpluwensyahan ni Aristotle. Ang pangunahing gawain ni Tomas ay ang pagkakasundo ng katwiran at pananampalataya. Sa kanyang opinyon, ang katwiran at pananampalataya ay hindi sumasalungat sa isa't isa, dahil ang katotohanan ay iisa.
Ang dahilan ay nagbubunga ng pananampalataya sa bilis at kadalisayan ng kaalamang natamo. Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na kinakailangan na iwanan ang katwiran sa presensya ng pananampalataya. Ang pilosopiya, ayon kay Thomas, ay hindi pinapalitan ng teolohiya, bagkus ay pinamumunuan nito. Ang pananampalataya ay dinisenyo upang tulungan ang isip na mahanap ang katotohanan.
Naniniwala si Thomas na maraming katotohanan sa relihiyon ang malalaman sa tulong ng katwiran. Isa sa mga katotohanang ito ay nakilala niya ang katotohanan ng pagkakaroon ng Diyos. Lumikha siya ng limang makatwirang patunay para sa pagkakaroon ng Diyos.
Ang unang patunay ay nagmumula sa katotohanan ng paggalaw ng mga bagay. Ang isa ay nakikipag-ugnayan sa paggalaw sa isa pa, ang isa sa isang pangatlo, at iba pa. Ngunit imposibleng magpatuloy ito nang walang katiyakan. Kinakailangang mag-isip ng isang prime mover, na kung saan mismo ay hindi hinihimok ng anumang bagay. Ito ang Diyos.
Ang pangalawang argumento ay lumiliko sa paggawa ng mga sanhi na may kanilang mga epekto. Ang kadena ng mga sanhi at epekto ay hindi rin mapupunta sa kawalang-hanggan, samakatuwid "mayroong unang nagbubunga ng sanhi, na tinatawag ng lahat ng Diyos."
Ang ikatlong patunay ay nagmumula sa mga konsepto ng posibilidad at pangangailangan. Ang isip ng tao ay nahahanap sa mga bagay na maaaring o hindi. Imposibleng ang lahat ng bagay na ganito ay umiral nang walang hanggan, ngunit imposible rin na ang lahat ng bagay ay hindi sinasadya. Dapat may kailangan. At ang kinakailangang ito ay dapat magkaroon ng sarili nitong mga dahilan, na hindi maaaring pumunta sa kawalang-hanggan, na malinaw mula sa nakaraang patunay. Samakatuwid, ito ay kinakailangan upang ipagpalagay ang isang tiyak na kinakailangang kakanyahan, na walang panlabas na dahilan ng pangangailangan nito, ngunit mismo ay bumubuo ng sanhi ng pangangailangan para sa lahat ng iba pa. Ito ang Diyos.
Ang ikaapat na patunay ay may kinalaman sa antas ng pagiging perpekto, katotohanan, at kadakilaan ng iba't ibang bagay. Upang matukoy ang antas na ito, kinakailangan na magkaroon ng isang tiyak na kakanyahan, na siyang magiging pinakamataas na antas ng lahat ng mga pagpapala at pagiging perpekto. At ito, ayon kay Aquinas, ay ang Diyos.
Ang ikalimang patunay ay nagmula sa "orden ng kalikasan." Ang lahat ng bagay sa kalikasan, na walang katwiran, gayunpaman, ay nakaayos nang maayos. Kasunod nito na ang kanilang aktibidad ay pinamumunuan ng "isang taong may likas na kakayahan at pang-unawa, tulad ng isang tagabaril na nagtuturo ng isang palaso." Samakatuwid, mayroong isang makatwirang nilalang na nagbibigay ng mga layunin para sa lahat ng nangyayari sa kalikasan. Ang matalinong nilalang na ito ay Diyos.
Isa sa mga pinakatanyag na pilosopikal na talakayan sa panahon ng scholasticism ay ang pagtatalo tungkol sa mga unibersal. Dalawang pangunahing punto ng pananaw ang kinakatawan ng mga realista at nominalista. Kinilala ng mga realista ang pagkakaroon ng mga pangkalahatang ideya (o mga unibersal), habang ipinapalagay ng mga nominalista na ang mga pangkalahatang ideya ay resulta lamang ng aktibidad ng pag-iisip ng tao upang gawing pangkalahatan ang mga katangian ng mga indibidwal na bagay.
Kasama ng pilosopiyang Kristiyano, umunlad din ang pilosopiyang Arab-Muslim noong Middle Ages. Ito, tulad ng pilosopiyang Kristiyano, ay likas na relihiyoso. Ang mga Muslim na palaisip ay napaka-produktibong nag-synthesize ng pilosopiya at teolohiya, na pinagsasama ang mga ideya ng pilosopiyang Griyego sa mga pundasyon ng Islam. Ang isa sa mga pinaka-maimpluwensyang uso sa medyebal na pilosopiya ng Arabe ay ang Aristotelianism, na kinakatawan ng mga palaisip gaya nina Al-Farabi at Avicenna.
