Stredoveká filozofia sa dá opísať ako. Hlavní predstavitelia stredovekej filozofie. Problém vzťahu viery a rozumu

Augustína blahoslaveného(Aurelius Augustine) (354 - 430). Hlavné diela:„O Božom meste“, „O krásnom a fit“, „Proti akademikov“, „Na objednávku“.

Kľúčové myšlienky:

· Priebeh dejín je zápasom dvoch kráľovstiev – hriešneho pozemského a dokonalého Božského;

· Pozemské kráľovstvo je utopené v hriechoch a skôr či neskôr bude porazené Božským;

· Cirkev je jediná sila schopná pomôcť svetu;

Najvyššou blaženosťou je prehĺbenie človeka do seba samého;

Tomáš Akvinský(1225 - 1274). Hlavné diela:„Súčet teológie“, „Súčet filozofie“.

Kľúčové myšlienky:

Dôkaz o existencii Boha;

· Rozum a filozofia neprotirečia viere, ale viera je vždy vyššia ako rozum.

· Klasifikácia foriem vlády;

· Cieľom ľudského života je dosiahnutie nebeskej blaženosti a k tomuto cieľu môže človeka priviesť len cirkev.

John Scott Eriugena(810 - 877). Hlavné diela:„O delení prírody“. Hlavná myšlienka: Boh je začiatok a koniec vývoja sveta, ale je aj jedným z druhov prírody. Doktrína bola vyhlásená za herézu a odsúdená.

Al Farabi(870-950). Hlavné diela:„Skvosty múdrosti“, „Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“, „Veľká kniha hudby“. Hlavná myšlienka: Boh je hlavnou príčinou existencie sveta („prvý existujúci“).

Avicenna(Ibn Sina) (980-1037). Hlavné diela:„Kniha uzdravenia“, „Kniha pokynov a pokynov“, „Kniha poznania“, „Kánon lekárskej vedy“. Hlavná myšlienka: Boh je aktívny a hmota pasívny začiatok sveta, ale sú rovnako večnými počiatkami bytia.

Pierre Abelard(1079-1142). Hlavné diela:"Príbeh mojich problémov".

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Hlavné diela:"Vyvrátenie vyvrátenia". Hlavná myšlienka: Individuálna duša je smrteľná, len univerzálna ľudská myseľ je nesmrteľná. Averroesova práca bola katolíckou cirkvou zakázaná.

Viliam z Ockhamu(1285-1350). Hlavné diela:"Telo všetkej logiky". Hlavná myšlienka: Entity by sa nemali zbytočne množiť („Occamova žiletka“). Exkomunikovaný, vyučovanie zakázané.

Význam stredovekej filozofie.

· Prepojenie antickej filozofie a filozofie renesancie;

· Zachoval a podarilo sa rozvinúť množstvo starovekých filozofických myšlienok;

· Prispel k vzniku nových sekcií vo filozofii (epistemológia);

Rozdelil idealizmus na objektívny a subjektívny;

· Vzbudený záujem o pochopenie historického procesu;

· Predložte myšlienku optimizmu (víťazstvo dobra nad zlom a vzkriesenie).

Náčrt prednášky „Filozofia renesancie a modernej doby“.

1. Filozofia renesancie.

2. Empirizmus a racionalizmus v modernej európskej filozofii.

3. Nemecká klasická filozofia.

Filozofia renesancie.

Predpoklady pre vznik

Kríza feudalizmu; · Rozvoj remesiel a obchodu; · Posilnenie miest a rast ich hodnoty; · Centralizácia štátov a posilnenie svetskej moci; · Kríza cirkvi a scholastickej filozofie; · Zvyšovanie úrovne vzdelania; · Veľké geografické objavy; · Vedecké a technické objavy (strelný prach, strelné zbrane, mikroskop, ďalekohľad, vysoká pec, kníhtlač atď.).

Hlavné rysy

· Antropocentrizmus (filozofická doktrína, podľa ktorej je človek považovaný za stred vesmíru); Humanizmus (uznanie hodnoty človeka a viera v jeho neobmedzené možnosti); · Odpor voči cirkvi a cirkevnej ideológii; · Presun hlavného záujmu od myšlienky k obsahu; · Nové, vedecké a materialistické chápanie sveta; · Zvýšený záujem o sociálne problémy; · Triumf individualizmu; · Šírenie myšlienok sociálnej rovnosti.

Hlavné prúdy filozofie renesancie
Prietok	Najväčší predstavitelia	Hlavné nápady
humanistický	· Dante Alighieri; · Petrarcha; · Lorenzo Valla	Všetka pozornosť je venovaná človeku, jeho cnostiam, veľkosti a moci.
novoplatónsky	· Kuzan; · Pico della Mirandola; · Paracelsus	Vývoj učenia Platóna, poznania Kozmu a človeka z pohľadu idealizmu.
prírodný filozofický	· Kopernik · Bruno · Galileo	Nová myšlienka vesmíru, postavená na vedeckých a astronomických objavoch. Panteizmus je doktrína, podľa ktorej sa pojmy „Boh“ a „príroda“ zhodujú.
reformácia	· Luther; Munzer; · Calvin; Rotterdam	Radikálna revízia cirkevnej ideológie a vzťahu cirkvi a veriacich.
Politický	Machiavelli Guicciardini	Problémy riadenia štátu a správania sa vládcov.
Utopický – socialistický	Mor Campanella	Ideálne-fantastické formy budovania štátu

Empirizmus a racionalizmus v novej európskej filozofii.

Prietok	Hlavní predstavitelia	Kľúčové nápady
Empirizmus je smer v teórii poznania, ktorý považuje skúsenosť, súhrn zmyslových údajov, za hlavný zdroj a kritérium vedeckých tvrdení.	Francis Bacon (1561-1626) "Nový organon"; "Nová Atlantída".	· Praotec empirizmu a zakladateľ experimentálnej vedy modernej doby; · „Vedomosť je sila“ – aforizmus vyjadruje vieru v silu ľudskej mysle a všemohúcnosť vedy; · Rozvinutá metóda indukcie (pohyb od jednotlivca k všeobecnému); „Učenie o idoloch“. Modly sú prekážkami na ceste poznania: idoly rodiny sú omyly zo samotnej podstaty človeka; jaskynné idoly – chyby, ktoré sú pre jednotlivca alebo niektoré skupiny ľudí charakteristické subjektívnymi sympatiami, preferenciami, vzdelaním, výchovou; idoly námestia - chyby generované verbálnou komunikáciou; idoly divadla - chyby spojené so slepou vierou v autority, nekritická asimilácia názorov.
John Locke (1632-1704) „Esej o ľudskom porozumení“	· Jediným zdrojom všetkých ľudských predstáv je skúsenosť; · Najväčší predstaviteľ senzáciechtivosti – filozofické hnutie, podľa ktorého sú senzácie zdrojom poznania;
George Berkeley (1685-1753)	· Všetky pocity sú subjektívne; "Byť znamená byť vnímaný."
David Hume (1711-1776)	Človek nemôže ísť za hranice skúseností; · Človek môže skúmať len obsah svojho vedomia, ale nie vonkajší svet; Realita je prúd dojmov. Príčiny, ktoré vyvolávajú tieto dojmy, sú nepoznateľné.
Racionalizmus je smer v teórii poznania, ktorý považuje myseľ za základ poznania a za kritérium pravdivosti vedeckých ustanovení.	René Descartes (1596-1650)	· zakladateľ racionalizmu; · „Myslím si teda, že existujem“ – človek si môže byť úplne istý iba svojou vlastnou existenciou; · Náuka o vrodených ideách; · Mechanické vysvetlenie duše; Deizmus - koncept, že Boh stvoril svet, ale potom sa svet vyvíja bez účasti a zásahu Boha
Benedikt Spinoza (1623-1677) "Etika"	zástanca panteizmu; · Analýza obsahu nášho vedomia nám dáva pravdu o svete a naopak, poznaním sveta sa učíme naše vedomie.
Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716)	· Náuka o monádach (princíp rôznorodosti základov bytia); · Redukovanie zákonov sveta na zákony myslenia.

Nemecká klasická filozofia.

zástupcovia	Hlavné diela	Kľúčové nápady
Immanuel Kant (1724-1804)	"Kritika čistého rozumu"; "Kritika praktického rozumu"; "Kritika úsudku"	Agnosticizmus – popieranie možnosti poznať svet; · „Vec sama o sebe“ – časť sveta, uzavretá pre ľudské chápanie; · Kategorický imperatív „Konaj tak, aby si ľudstvo, ako vo svojej osobe, tak aj v osobe všetkých ostatných, považoval len za cieľ a nikdy s ním nezaobchádzal ako s prostriedkom.“
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)	"Fenomenológia ducha"; "Veda o logike"; "Filozofia práva"; "Filozofia prírody"	· Základom vesmíru je Svetový (Absolútny) Duch; · Vo svojom vývoji Absolútny Duch prechádza tromi štádiami: 1) Idea v sebe (Logos); 2) Idea v inom (Príroda); 3) Idea v sebe a pre seba (Duch); · sformuloval koncept dialektiky ako základného zákona vývoja a existencie svetového ducha; · „Všetko rozumné je skutočné, všetko skutočné je rozumné“ – zákony rozumu a maar sa zhodujú. · Systematizoval rozvoj svetovej klasickej filozofie.
Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)	"veda"	· Jedinou realitou je subjektívne ľudské ja; · „Ja“ tvorí „nie-ja“, t.j. vonkajší svet.
Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)	"Systém transcendentálneho idealizmu"; "O podstate ľudskej slobody"	· Pochopenie pôvodu bytia a myslenia; Príroda je jednota subjektívneho a objektívneho; večná myseľ; holistický organizmus, ktorý má animáciu.

Osnova prednášky „Moderné filozofické učenia“.

Filozofický prúd	Najväčší predstavitelia	Hlavné nápady
Dobrovoľníctvo	Arthur Schopenhauer (1788-1860) „Svet ako vôľa a reprezentácia“; „Aforizmy svetskej múdrosti“.	"Život je pleseň na jednej z loptičiek." Svet nie je ovládaný mysľou, ale poslúcha vôľu. · Vôľa je ideálna sila a najvyšší kozmický princíp, ktorý je základom vesmíru. · Človek je zhluk túžob, neustále ho sužuje neukojiteľný smäd, túžba, ktorú nikdy nedokáže úplne uspokojiť. Neuspokojené túžby prinášajú utrpenie. Utrpenie je neustála forma prejavu života. · Zaviedol do filozofie tému tragédie jednotlivca a ľudstva ako celku.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) „Tak hovoril Zarathustra“, „Za hranicami dobra a zla“, „Antikresťan“.	Život je jediná realita, ktorá existuje pre konkrétneho človeka. · Úlohou filozofie je pomôcť človeku prispôsobiť sa životu („pád – tlačiť“, „vôľa k moci“, „preceňovanie hodnôt“, „Boh je mŕtvy“).
marxizmu	Karl Marx (1818-1883) Friedrich Engels (1820-1895) "Svätá rodina", "Nemecká ideológia".	· Materialistické chápanie histórie; myšlienka premeny sveta. · Doktrína sociálno-ekonomických formácií a triedneho boja. · Dialektický materializmus – uznanie nadradenosti materiálnych procesov pred duchovnými.
Pragmatizmus	Charles Sanders Pierce (1839-1914). William James (1842-1910) John Dewey (1859-1952)	Myslenie je druh adaptívnej funkcie tela. "Svet je taký, aký si z neho urobíme." · To, čomu je pohodlnejšie veriť, je pravda.
Pozitivizmus a neopozitivizmus	Auguste Comte (1798-1857) Kurz pozitívnej filozofie. Spencer, Russell, Wittgenstein, Carnap, Popper.	Filozofické znalosti musia byť presné a spoľahlivé. Pri poznávaní treba používať vedeckú metódu a spoliehať sa na výdobytky iných vied. · Filozofia by mala skúmať len fakty, nie ich príčiny. Filozofia by nemala byť hodnotiaca. · Filozofia by mala zaujať špecifické miesto medzi ostatnými vedami a nevyvyšovať sa nad ne.
existencializmus	Soren Kierkegaard (1813-1855). Nikolaj Berďajev (1874-1948). Karl Jaspers (1883-1969). Jean-Paul Sartre (1905-1980). Albert Camus (1913-1960)	· Filozofia sa zameriava na problém podstaty ľudského života. Zmysel existencie spočíva v samotnej existencii. Tento význam je človeku každodenný život skrytý a nachádza sa len v hraničných situáciách – medzi životom a smrťou.
Psychoanalýza	Sigmund Freud (1856-1939). Adler, Jung, Fromm, Reich.	Nevedomie je psychologická realita, ktorá je vlastná každému človeku, existuje spolu s vedomím a do značnej miery ho riadi. · Hlavné protirečenia ľudskej existencie: matriarchát a patriarchát; moc a podriadenosť; osobnej existencie a historickej existencie. Úlohou filozofie je pomôcť človeku vyriešiť tieto problémy.

Náčrt prednášky "Bytie ako filozofická kategória"

Prvá polovica 19. storočia vošiel do dejín ako „zlatý vek“ ruskej kultúry. Kultúrny pokrok bol determinovaný bezprecedentným rastom národného sebavedomia ruského ľudu pod vplyvom vlasteneckej vojny z roku 1812 a často sa rozvíjal v rozpore s konzervatívnou politikou vlády.

Ako bolo uvedené vyššie, po reforme P.D. Kiseljov sa vyvinul uzavretý stavovský systém vzdelávania a vzdelávania: farské školy pre štátnych roľníkov, okresné školy pre kupecké deti a iných obyvateľov miest, kadetné školy pre výcvikových dôstojníkov, telocvične pre deti šľachty a úradníkov. Pre šľachticov boli vytvorené aj kadetné zbory a iné špeciálne vzdelávacie inštitúcie. Právo vstúpiť na univerzitu bolo dané iba absolvovaním gymnázia alebo šľachtických vzdelávacích inštitúcií. Boli otvorené nové špecializované inštitúcie vyššieho vzdelávania: Lekárska a chirurgická akadémia, Vyššia právnická škola, technologická, zememeračská, Stavebný ústav, Lazarevského inštitút orientálnych jazykov.

Veda sa naďalej rozvíjala a dochádza k jej diferenciácii, t.j. vyčlenenie samostatných vedných odborov. V roku 1826 vynikajúci ruský matematik N.I. Lobačevskij vytvoril „neeuklidovskú geometriu“, uznávanú vo vede až o niekoľko desaťročí neskôr. Astronomické observatórium Pulkovo bolo postavené neďaleko Petrohradu. Najdôležitejšie objavy urobili ruskí vedci v elektrotechnike, mechanike, medicíne (B.S. Jacobi, P.L. Schilling, N.I. Pirogov atď.). Zemepisné objavy mali svetový význam: expedícia I.F. Kruzenshtern a Yu.F. Lisyansky (1803-1806), objav Antarktídy M.P. Lazarev a F.F. Bellingshausen (1819) a ďalší.

Veľký záujem o ruské dejiny vzbudilo vytvorenie Spoločnosti histórie a starožitností na Moskovskej univerzite (1804). Do tohto obdobia patria diela historikov N.M. Karamzina, T.N. Granovského a od konca 40. rokov. 19. storočie - CM. Solovjov.

Problémy ruského jazyka sú široko diskutované v Spoločnosti milovníkov ruskej literatúry, ktorá prevzala vývoj pravidiel a noriem ruského literárneho a hovorového jazyka, koreláciu cudzích slov, neologizmov a archaizmov v ňom. Problém bol obzvlášť naliehavý, keďže ruská aristokracia hovorila prevažne po francúzsky a jednoduché majetky zachovávali staré tradície cirkevnoslovanského jazyka. Na rozdiel od N.M. Karamzin, ktorý navrhol „písať, ako hovoria, a hovoriť, ako píšu“, spisovateľ A.S. Šiškov zastupoval v Spoločnosti opačný názor: v mene zachovania národných koreňov navrhol zamerať sa na knižno-slovanský jazyk. Formovanie moderného ruského jazyka je zvyčajne spojené s prácou A.S. Puškin. Veľkú úlohu v tom zohrala aj „Praktická ruská gramatika“ od N.I. Grech a prvý slovník Ruskej akadémie.

Na začiatku XIX storočia. sentimentalizmus v ruskej literatúre pod vplyvom vojny 1812 vystriedal romantizmus (V.A. Žukovskij, K.F. Rylejev, A.A. Bestužev-Marlinskij). Zakladateľmi realizmu, ktorý sa vtedy potvrdil v európskej literatúre, boli A.S. Puškin, A.S. Gribojedov. V ruskej literatúre začal prevládať spôsob zobrazovania reality, aplikovaný v románe „Eugene Onegin“ a hre „Beda z Wit“. Je zvykom považovať svojich mladších súčasníkov M.Yu za realistických spisovateľov. Lermontová, N.V. Gogol, I.A. Gončarová.

Mimoriadny význam pre rozvoj ruskej literatúry mali „husté“ literárne časopisy – „Sovremennik“, založené A.S. Puškin, .a „domáce bankovky“. Distribúcia súkromného vydávania kníh v 30.-40. 19. storočie spájaný predovšetkým s menom A.F. Smirdin, ktorý založil sériu „Knižnica na čítanie“. Znížil cenu kníh a sprístupnil ich širokej verejnosti aj tým, ktorí kupovali skromné prostriedky.

Ako už bolo uvedené, v roku 1814 sa objavila prvá knižnica pre širokú verejnosť - Cisárska verejná knižnica, ktorej základom bola poľská knižná zbierka. Vstup do nej bol zdarma trikrát týždenne pre všetkých, okrem „obscénne oblečených“. V roku 1831 bolo v Petrohrade založené Rumjancevovo múzeum pomenované po zberateľovi pôvodnej zbierky grófovi N.P. Rumjancev. V roku 1861 bola jeho zbierka prevezená do Moskvy a slúžila ako základ Ruskej štátnej knižnice. V roku 1852 bola verejnosti sprístupnená aj dvorná Ermitáž.

Ruské divadlo sa rozvíja: popri poddanských divadlách ruských aristokratov (Šeremetevovci, Jusupovci) existovali štátne divadlá - Alexandrinský a Mariinský v Petrohrade, Veľký a Malý v Moskve. Začína sa formovať ruská národná hudobná škola, na vzniku ktorej zohral výnimočnú úlohu M.I. Glinka, autora prvej národnej opery Život pre cára (Ivan Susanin). Skladateľ A.S. Dargomyzhsky, autor opery „Morská panna“, sa snažil o maximálne vyjadrenie psychologického portrétu svojich postáv hudobnými prostriedkami. Jeho krédo v umení „Chcem pravdu“ slúžilo ako základ pre následné pátranie po ruských skladateľoch, ktorí zaujali popredné miesto vo svetovej hudobnej kultúre.

Za zmienku stojí najmä ruské baletné umenie. Od chvíle, keď balet prišiel z prvého hlavného mesta baletu na svete - Paríža - na ruské javisko, najvýznamnejšie udalosti baletného života sa začali odohrávať v Petrohrade a potom v Moskve. Baletný tanec ruských cisárov denne potvrdzoval estetizovaný ideál autokracie. Estetika prehliadky aj estetika baletu mali spoločný základ - pevnostný systém ruského života. Balet sa životu nebránil, ale akoby sa stal jeho súčasťou, čím pozdvihol každodenný chod udalostí.

Pre kráľovskú rodinu bol obsah baletu vecou prestíže: dobrý baletný súbor zvyšoval aj prestíž panovníka ako prepychový palác. A ak by paláce európskych panovníkov neboli príliš podradné (ak vôbec boli podradné) palácom ruských cárov, potom by si ani jeden európsky dvor nemohol dovoliť udržiavať taký baletný súbor ako v Rusku a dokonca ani dva takéto súbory - v Petrohrade a Moskve. Ruský balet spravovalo ministerstvo cisárskeho dvora. Mariinské divadlo, pomenované po cisárovnej Márii Feodorovne, podobne ako iné cisárske divadlá v oboch hlavných mestách, patrilo kráľovskej rodine, ktorá ročne rozdávala 2 milióny rubľov na jeho údržbu.

Tvorcom ruského klasického baletu bol slávny francúzsky choreograf, pedagóg a dramatik Charles Didelot, v ktorého baletoch ruské baleríny E.I. Istomina, A.S. Novitskaya a i. V roku 1801 bol S. Didlo pozvaný na ruskú scénu. Bol to on, kto položil základ pre novú éru ruského baletu - éru veľkých úspechov. Didlo stál 28 rokov na čele cisárskej školy, pozýval zahraničné baletky a tanečníčky do Mariinského divadla, uvádzal Petrohrad do umenia európskych celebrít – na petrohradskej scéne zažiarila najmä skvelá talianska baletka M. Taglioni.

Vysoká škola výtvarných umení sa v tom čase stala konzervatívnou inštitúciou a v tvorbe „akademikov“ prevládal obraz biblických a náboženských predmetov. O.A. Kiprensky, V.A. Tropinin, K.P. Bryullov. Tvorcami každodenného žánru v ruskej maľbe boli A.G. Venetsianov a potom P.A. Fedotov.

Ruský sochár sa aktívne rozvíja: prvý civilný pamätník v Moskve - K. Mininovi a D. Pozharskému na Červenom námestí - vytvoril I.P. Martos (1818), na počesť Alexandra I. na pamiatku víťazstva nad Napoleonom, bol na Palácovom námestí v Petrohrade vztýčený slávny stĺp „Alexandria“ (sochár A.A. Mont-ferrand), P.K. Klodt vlastní jazdecké súsošie na Aničkovom moste v Petrohrade.

V ruskej architektúre dominujú tradície neskorého klasicizmu - empírový štýl, ktorý sa prejavil pri vytváraní veľkých architektonických súborov sv. N. Voronikhina). Katedrála svätého Izáka (A.A. Montferrand) sa v tom čase stala najvyššou budovou v Rusku.

Po požiari v roku 1812 bola Moskva opäť prestavaná: vznikli tu súbory Divadelného námestia (O.I. Beauvais) a Manezhnaya Square. V 30-tych rokoch. 19. storočie klasicizmus je nahradený „rusko-byzantským“ štýlom, ktorého najväčším majstrom bol K.A. Ton - tvorca Veľkého kremeľského paláca a zbrojnice, autor projektu Katedrály Krista Spasiteľa. Výstavba prebieha nielen v hlavných mestách, ale aj v iných mestách - napríklad súbor Prímorský bulvár v Odese s Potemkinovými schodmi (A.I. Melnikov).

Hlavné myšlienky stredovekej filozofie

Stredoveká filozofia bola nerozlučne spätá s kresťanstvom, preto sa v nej úzko prelínajú všeobecné filozofické a kresťanské myšlienky. Hlavnou myšlienkou stredovekej filozofie je teocentrizmus.

teocentrizmus:

V súlade s princípom teocentrizmu v stredoveku bol Boh stredobodom všetkého. Boh bol zdrojom všetkého bytia, dobro, najvyšší cieľ života bol videný v službe Bohu. V stredoveku boli hlavnými predmetmi filozofie Boh a náboženstvo, bol to Boh a náboženstvo, ktoré v tom čase študovali jej služobníci. Princíp teocentrizmu svojou inkluzívnosťou nútil stredovekých filozofov uvažovať a objasňovať také pojmy ako bytie, podstata, existencia, vlastnosť, kvalita.

Monoteizmus:

Na rozdiel od antického polyteizmu – polyteizmu, stredoveká filozofia uznáva len jedného Boha.

Myšlienka Boha-človeka:

V stredoveku si človek svoju špecifickosť len začal uvedomovať. Myšlienka exkluzivity človeka sa naplno prejaví až v renesancii (antropocentrizmus), no jej pôvod spadá do stredoveku a veľkú úlohu tu zohrá evanjelium. Ježiš Kristus je boh, syn boha, no zároveň je to človek oveľa bližší všednosti ako jeho otec.

Kreacionizmus:

Myšlienka, že Boh stvoril svet z ničoho. Ak Boh tvorí, potom v menšej miere musí tvoriť človek. Existoval však aj opačný názor, že tvorivosť je výsadou výlučne Boha a zo strany ľudí sa to považovalo za rúhanie. Takéto myšlienky brzdili rozvoj technológie.

Myšlienka kreacionizmu povyšuje Boha nad prírodu. Na rozdiel od antických bohov, ktorí boli príbuzní s prírodou, kresťanský Boh stojí nad prírodou, na jej druhej strane, a preto je transcendentným Bohom. Aktívny tvorivý princíp je akoby stiahnutý z prírody, z kozmu a prenesený k Bohu; v stredovekej filozofii teda kozmos už nie je sebestačná a večná bytosť, nie je živým a oživeným celkom, za aký ho považovali mnohí grécki filozofi.

Takzvaný monistický princíp vyplýva z myšlienky kreacionizmu: existuje len jeden absolútny princíp - Boh a všetko ostatné je jeho stvorením. Iba Boh vlastní pravé bytie a sú mu pripisované atribúty, v ktorých bytie dúfali starovekí filozofi. Je večná, nemenná, identická so sebou, nezávisí od ničoho iného a je zdrojom všetkého, čo existuje. Aurelius Augustín (354-430) tvrdí, že Boh je najvyššia bytosť, najvyššia substancia, najvyššia forma, najvyššie dobro.

Prozreteľnosť:

Prozreteľnosť je chápanie dejín ako naplnenia Božieho plánu na záchranu človeka. Dejiny sa chápu ako „cesta do Božieho kráľovstva“ – osud sveta je vopred určený a skončí sa apokalypsou. Z rôznych výpočtov boli pomenované rôzne dátumy nadchádzajúceho posledného súdu - očakával sa v roku 1491 a v roku 1666 a v iných rokoch, ako vidíme, tieto výpočty sa ukázali ako chybné.

Myšlienka prikázania:

Prikázania sú dohodou medzi Bohom a človekom, prvým zoznamom zločinov, ktoré môže človek spáchať. Človek, ktorý prestúpi tieto prikázania, nebude súdený vládcom alebo štátom, ale samotným Bohom. Len viera, a nie strach z trestu, nedovoľuje, aby ich človek porušil.

Myšlienka prvotného hriechu:

Adam a Eva porušili Božie prikázanie a ochutnali zakázané ovocie. Za to boli vyhnaní z Edenu, no stali sa slobodnými a nezávislými. Tým, že človek spáchal prvý hriech, dokázal svoje právo na sebaurčenie.

Myšlienka vzkriesenia duše:

Namiesto viery v transmigráciu duší prichádza viera vo vzkriesenie duše - teraz, keď zomrel, spravodlivý človek sa opäť neocitne na smrteľnej zemi, ale v lepší svet- Božie kráľovstvo. Život sa v porovnaní s večným životom v raji považuje len za krátky pobyt na zemi a smrť je len odchodom z neho.

Myšlienka svätosti tela:

Svätá je nielen duša, ale aj telo. Kristus je stvorený z mäsa a krvi, rovnako ako človek.

Myšlienka univerzálnej rovnosti:

Všetci ľudia sú si rovní, keďže ich Boh stvoril ako rovných, a v raji sú si rovní aj ľudia. Pre Boha a náboženstvo neexistuje roľník ani kráľ – existuje iba kresťan.

Symbolizmus. Stredoveká hermeneutika:

Stredoveký človek videl symboly všade. U Grékov symbol (cymbolon) znamenal znak vďačnosti, dve polovice predmetu rozdeleného medzi ľudí. Symbol je náznakom stratenej jednoty. V stredoveku je symbol akousi výzvou pre schopnosť človeka nájsť skrytý význam predmetu.

Obyčajní ľudia si poradili s magickými obrazmi, v tomto duchu vykonávali sviatosti, modlili sa, jablko považovali za symbol zla, bielu ružu - symbol Panny, priehľadný beryl, ktorý prenáša svetlo - obraz kresťanstva, červený sardonyx - obraz, ktorý prelial svoju krv za Kristov ľud. Celý svet sa javil ako obrovské množstvo symbolov.

Čo sa týka učencov, snažili sa vyvinúť špeciálnu súpravu nástrojov na pochopenie skrytých významov symbolov. Symbolizmus, samozrejme, nebol cudzí antike, stačí si pripomenúť, ako sa vtedajší filozofi snažili uvažovať o ideách vo veciach, ako to stoici vo svojej podriadenosti osudu považovali za nezrejmý význam. Ale až v stredoveku, vďaka úspechom filozofie, sa symbolizmus stáva princípom filozofie, jej najpodstatnejšou charakteristickou črtou. Následne sa táto črta filozofie do značnej miery stráca a stráca sa. Symbolizmus sa vo svojej podstate ukazuje ako mimoriadne dôležitý princíp filozofie. V náboženskej podobe ho prvýkrát naznačili stredovekí filozofi. Boli teda predurčení stať sa našimi prvými učiteľmi v oblasti symboliky.

Aký je spôsob, ako nájsť skryté postavy, ako ich nájsť? Na tento účel využívali niektoré metódy výkladu náboženských textov (exegéza), ako aj akýchkoľvek textov vo všeobecnosti (hermeneutika). Osobitná pozornosť venovaná textom je pochopiteľná. Napokon sa verilo, že všetky tajomstvá života sú obsiahnuté v posvätných spisoch, najmä v texte Biblie. Text, slovo - hlavný predmet analýzy. Analýza zvyčajne prechádzala štyrmi fázami: etymologickým, sémantickým, konceptuálnym a špekulatívnym. Vo fáze etymologického rozboru sa diskutovalo o pôvode slov, ich obvyklých pôvodných významoch. Sémantická analýza, najmä ak sa týkala posvätných textov, mala za cieľ moralizovať, objasňovať mravný zmysel života. Konceptuálna analýza tvrdila, že objasňuje myšlienkový postup autora textu. V špekulatívnom štádiu sa vyjasnili dôsledky asimilovaného, komentátor sa venoval systémotvornej činnosti, okrem iného aj s rizikom kolízie s názormi autorít.

Stredoveká filozofia dbala najmä na symboliku slov. Je to pochopiteľné, pretože stredoveká symbolika začínala textami Biblie, t.j. slová. Pre Danteho bolo slovo univerzálnym znakom, symbolom. Odtiaľ sa biblické „Na počiatku bolo Slovo“ stáva zrozumiteľnejším. Ale čo je to slovo? Čo to znamená? V tejto súvislosti sa medzi nominalistami a realistami rozhorel slávny „spor o univerzálnosti“, čo umožnilo výrazne objasniť otázku, ktorá siaha až k Platónovi a Aristotelovi, o vzťahu medzi jednotlivcom a všeobecným.

Realizmus a nominalizmus:

Stredovekú filozofiu charakterizujú 2 prúdy: realizmus a nominalizmus. Realizmus bol chápaný ako doktrína, podľa ktorej iba všeobecné pojmy alebo univerzálie majú skutočnú realitu. Podľa stredovekých realistov existujú pred vecami univerzálie, ktoré predstavujú myšlienky, idey v božskej mysli. A len vďaka tomu je ľudská myseľ schopná spoznať podstatu vecí, pretože táto podstata nie je nič iné ako univerzálny pojem. Pre mnohých realistov je poznanie možné iba s pomocou mysle, pretože iba myseľ je schopná pochopiť všeobecné.

Opačný smer sa spájal so zdôrazňovaním uprednostňovania vôle pred rozumom a nazýval sa nominalizmom z latinského slova „nomen“ – meno. Podľa tejto doktríny sú všeobecné pojmy iba názvy. Nemajú žiadnu nezávislú existenciu a sú tvorené našou mysľou abstrahovaním niektorých čŕt, ktoré sú spoločné pre množstvo vecí. Napríklad pojem „človek“ sa získa tak, že sa odložia všetky znaky, ktoré sú charakteristické pre každého jednotlivca, a koncentrácia toho, čo je spoločné pre všetkých: človek je živá bytosť obdarená rozumom viac ako ktorékoľvek zo zvierat. má jednu hlavu, dve nohy a tak ďalej.

Po preštudovaní hlavných ustanovení filozofie stredoveku stojí za to zopakovať, že stredoveká filozofia ako celok je teocentrická: všetky základné pojmy stredovekého myslenia sú v korelácii s Bohom a sú určované prostredníctvom neho.

Niektorí nominalisti dokonca tvrdili, že všeobecné pojmy nie sú nič iné ako zvuky ľudského hlasu. Na tom trval najmä filozof Roscelinus. Tvrdil, že všeobecné pojmy nie sú nič iné ako zvuky ľudského hlasu. Iba jednotlivec je skutočný a všeobecný je iba ilúziou, ktorá neexistuje ani v ľudskej mysli.

Spory a verejné diskusie medzi realistami a nominalistami tento vzťah často presahujú rámec teológie. Postupne sa začalo diskutovať o filozofických problémoch, čo vyvolalo nespokojnosť cirkevnej elity.

2. Hlavné etapy vývoja stredovekej filozofie: apologetika, patristika, scholastika.

V stredovekej európskej filozofii sa rozlišujú dve hlavné etapy - patristika (od 2. storočia do 8. storočia) a scholastika (od 9. storočia do začiatku 15. storočia). Apologetika – raná patristika. Doba stredovekej filozofie sa končí 15. storočím, keď sa filozofia oslobodzuje od moci cirkevných kánonov.
Počiatky filozofie stredoveku sú v antickej filozofii, potom sa nejaký čas formovala súčasne s náboženstvom kresťanstva.
Charakteristické črty stredovekej filozofie: teocentrizmus, kreacionizmus, prozreteľnosť, princíp zjavenia.
Poďme si ich charakterizovať:
Teocentrizmus je princíp, že Boh je stredobodom vesmíru – duchovným absolútnym, nadčasovým a bezpriestorovým. Boh zosobňuje plnosť božskej i ľudskej prirodzenosti.
Kreacionizmus znamená nasledovné: Boh je stvoriteľ, stvoril svet z ničoho, na začiatku stvorenia bola božia vôľa a božie slovo – Logos. Božské stvorenie bolo pôvodne harmonické, svet bol stvorený dobrý, a to bol základ stredovekého etického optimizmu a filozofického objektivizmu.
Tretí princíp, prozreteľnosť, hovorí: Boh vládne svetu, dejiny sú naplnením skutočného osudu, udalosti pozemského života majú vyšší zmysel.
Podstata štvrtého princípu, zjavenia: Boh odhaľuje človeku svoju vôľu a pravdu bytia prostredníctvom posvätných kníh. Biblia je kniha kníh, obsahuje kľúče ku všetkým významom sveta, k tajomstvám spásy.
Filozofia tohto obdobia sa zaoberala formálne logickými komentármi k posvätným textom, najmä v období scholastiky. Rozvinulo sa umenie interpretácie posvätných textov – exegéza. Už prví kresťanskí myslitelia sa priklonili k symbolickému výkladu Svätého písma. Tento prístup sa rozšíril na všetky javy na svete. V tomto smere sa rozvinula hermeneutika - umenie interpretácie, semiotika - náuka o znakoch jazyka a znakoch vôbec.
Hlavné myšlienky stredovekej filozofie:
1. Myšlienka monoteizmu (monoteizmus) a myšlienka iného sveta. Miera odplaty za život na zemi. Človek získava horizont nádeje, má minulosť a budúcnosť.
2. Úzke prepojenie s Bibliou ako zdrojom poznania o Bohu, svete, človeku a jeho dejinách.
3. Dualizmus božského a ľudského, posvätného a hriešneho.
4. Teodicea ako ospravedlnenie Boha a eschatológia ako náuka o osude sveta a človeka.
Problém vzťahu viery a rozumu riešili autori rôznymi spôsobmi:
Aurelius Augustine: Verím, aby som pochopil. Tu sa dogma viery stáva základom racionálnych záverov.
Pierre Abelard: Rozumiem, aby som uveril. Tu musia pravdy viery dostať racionálne zdôvodnenie a filozofický výklad. Tento postoj vedie k pohlcovaniu teológie filozofiou.
Tertullian: Verím, pretože je to absurdné. Táto možnosť predpokladá rozpor medzi rozumom a vierou, vedie ku koncepcii dvoch právd. Táto pozícia vedie k rozkolu filozofie a teológie.
Druhým problémom – dôkazom existencie Boha – sú racionálne argumenty uvádzané filozofmi na podporu viery v existenciu Boha. Hlavnými argumentmi boli: ontologický argument, kozmologický argument, teleologický argument.
Podstatou ontologického argumentu je, že z predstavy Boha ako najvyššej bytosti a dokonalej reality vyplýva jeho bytie, keďže bytie je integrálnou súčasťou najvyššej dokonalosti. Augustín a Anselm z Canterbury predložili mnoho argumentov, aby vyvinuli ontologický dôkaz existencie Boha.
Kozmologický argument predpokladá existenciu absolútneho začiatku sveta, tvorcu.
Teleologický argument sa scvrkáva na skutočnosť, že účelnosť a poriadok vo svete svedčia o prítomnosti múdreho organizátora.
Kozmologické a teleologické dôkazy vypracoval Tomáš Akvinský.
Tretím problémom stredovekej filozofie, najmä v období neskorej scholastiky, je problém univerzálií. Spočíva v určení ontologického statusu všeobecných pojmov – univerzálií. Hlavnými možnosťami riešenia tohto problému boli nominalizmus, realizmus a konceptualizmus.
Z hľadiska realizmu (Augustín, Anselm, Tomáš Akvinský) všeobecné pojmy existujú skutočne, nezávisle a mimo vecí a vo veciach - ako ich podstata.
Podľa nominalizmu univerzálie vznikajú iba v ľudskej mysli a neexistujú mimo nej. To bol názor francúzskeho scholastického filozofa I. Roscelina (1050-1123/5) a anglického filozofa W. Occama (1285-1349).
Konceptualizmus verí, že niečo vo veciach samotných zodpovedá všeobecným pojmom, ale toto niečo nemá samostatnú existenciu, ale je odhalené v dôsledku činnosti ľudskej mysle, v dôsledku abstrakcie. Konceptualizmus je teda strednou pozíciou medzi extrémami nominalizmu a realizmu. Inklinovali k nemu francúzsky scholastický teológ P. Abelard (1079-1142) a škótsky scholastický teológ I. Duna Scotus (1266/70-1308).

S istotou rozlíšiť dve etapy stredovekej filozofie: patristiku (od "pater" - otec) z II storočia. až do 8. storočia a scholastika (od „schola“ – škola) z 9. stor. do začiatku 15. storočia.
Počas patristického obdobia teológovia, cirkevní otcovia, obhajovali kresťanské dogmy proti heréze gnosticizmu a pohanstva, tvrdili nezlučiteľnosť antickej múdrosti s kresťanskou vierou. Hlavnými témami patristiky boli: pôvod zla vo svete, teodicea – ospravedlnenie Boha, problémy existencie Boha, problém slobodnej vôle človeka, božské predurčenie dejín, možnosť záchrany duša.
Jednota viery si vyžaduje dokonalú dôslednosť v postulátoch viery, musí tieto postuláty urobiť zrozumiteľnými a všeobecnými, teda symbolickými. Kresťanská viera musí zostať oslobodená od všetkých svojvoľných predstáv, všetkých protirečení. Ľudia, ktorí položili základy cirkvi, sa právom nazývajú otcami cirkvi. Premieňajú vieru na vyhlásenia viery alebo dogmy.
Patristika (z lat. Pater - otec) - súbor učenia "otcov cirkvi", kresťanských mysliteľov storočia II - III, jedného z dvoch hlavných období stredovekej kresťanskej filozofie. Existuje grécka (východná) a latinská (západná) patristika, ako aj raná, zrelá a neskorá.
V ranej patristike (II-III storočia), v podmienkach prenasledovania kresťanstva a neusporiadanej dogmy, sa na obranu kresťanstva predkladajú filozofické argumenty a určujú sa prístupy k jeho filozofickému chápaniu. Najvýznamnejším filozofom ranej gréckej patristiky bol Origenes (185-263/4), latinsky Quintus Septimius "Tertullianus (asi 160 - po 220).
Zrelá patristika (4.-5. storočie) - doba, kedy kresťanstvo zaujíma popredné miesto v duchovnom živote, utvrdzuje sa dogmatika, v napätej tvorivej atmosfére vznikajú základy kresťanskej filozofie. V gréckej patristike vyniká v tomto smere Gregor z Nyssy (335-394) a neznámy autor (Pseudo-Dionysius) areopagitiky (koniec 5. storočia). Zrelú latinskú patristiku korunuje dielo Aurélia Augustína.
V neskorej patristike (VI-VIII storočia) sa do popredia dostávajú úvahy o nahromadenom v predchádzajúcom období a vnímanom ako kanonický filozofický materiál. Významnými filozofmi neskorej gréckej patristiky boli Maxim Vyznávač (asi 580-662) a Ján Damaský (asi 675-753). Významným mysliteľom neskorej latinskej patristiky, ktorý pripravoval prechod filozofie na scholastiku, bol Severinus Boethius (480-525).
Hlavnou činnosťou patristických filozofov bolo vytváranie a šírenie kresťanskej filozofickej náuky, presadzovanie jej princípov, premena filozofie na služobnicu Svätého písma a cirkevnej ortodoxie. V kresťanskom duchu bolo spracované antické filozofické dedičstvo, najmä platonizmus. Okolo dogiem sa viedol ideologický boj, bol prekonaný staroveký kozmocentrizmus, kultúrny elitizmus a intelektualizmus. Filozofické myslenie patristiky sa sústreďovalo na úlohu pochopiť, ako je Božská bytosť a človek zjednotený.
Hlavnými problémami boli pre ňu viera a rozum; povaha Boha, jeho trojica, božské vlastnosti; ľudská osobnosť, jej sloboda, spôsoby spásy duše; teodície; historický osud ľudstva.
Scholasticizmus alebo školská filozofia je múdrosť vyučovaná na kláštorných školách a univerzitách. Scholasticizmus ďalej rozvíja problémy patristiky, systematizuje kresťanský svetonázor.
Do roku 1000 Európa dosiahla určitú mieru politickej bezpečnosti a kultúrna aktivita sa oživila. Mestá rástli, všeobecný nárast záujmu o štipendium viedol k zakladaniu univerzít. Do XII storočia. objavujú univerzity - Bologna, Oxford, Paríž, v ktorých sa otvárajú okrem teologických aj právnické a lekárske univerzity. Základom vzdelávania na prvých univerzitách bola zásada "naučte sa všetko - a pochopíte: nie je nič zbytočné."
Ľudské poznanie sa musí dostať do súladu s náboženstvom. Filozofia dospieva, dosahuje nezávislosť, vďaka čomu sa oslobodzuje od roly služobníka teológie.
Podstata scholastiky nespočívala v spoliehaní sa na supramentálnu kontempláciu Boha, ale v hľadaní racionálnych spôsobov jeho poznania.
Poznanie Boha pochádza z plodov jeho stvorenia a výsledkov jeho zasahovania do diania sveta. Racionálne zdôvodnenie teológie si vyžadovalo premenu logiky z nástroja dokazovania na prostriedok na zdôvodnenie cirkevných dogiem. Neskôr sa pojem „scholastika“ stal synonymom vedy oddelenej od života, neplodnej, založenej na nekritickom dodržiavaní autorít.
Stredoveká filozofia vstúpila do dejín myslenia pod názvom scholastika.
Charakteristické črty stredovekej scholastiky.
1) Scholasticizmus sa vedome považuje za vedu, ktorá slúži teológii, ako „služobník teológie“. Počnúc okolo 11. storočia. na stredovekých univerzitách vzrástol záujem o problémy logiky, ktorá sa v tom období nazývala dialektika a ktorej predmetom bola práca na pojmoch. Najjemnejšie rozlišovanie medzi pojmami, stanovenie definícií a definícií niekedy degenerovalo do ťažkých viaczväzkových konštrukcií.
2) Príroda prestáva byť najdôležitejším predmetom poznania. Hlavná vec, ktorú treba pochopiť, je Boh a ľudská duša.
3) Dvojité hodnotenie osoby: „podobnosť Boha“ a „rozumné zviera“.
4) Zaujímavé pochopenie problému duše a tela. Vychádza z kresťanských dogiem o „vtelení“ a „vzkriesení v tele“. Origenes (3. storočie): duch je daný Bohom a usiluje sa o dobro, duša je počiatkom individuality, telo je podriadené duši a duša je podriadená duchu. Zlo pochádza zo zneužívania slobody, to znamená, že telo ešte nie je začiatkom zla.
Už v renesancii bola stredoveká scholastika jedným z predmetov neustálej kritiky. Táto kritika je ešte naliehavejšia v 17. storočí. Filozofi modernej doby kritizovali scholastiku za jej postoj k prírode, za symboliku a alegorizmus.
Ostrá kritika scholastiky (hlavne zo strany protestantizmu) smerovala proti tomu, že scholastika sa snažila s pomocou rozumu racionálne zdôvodniť pravdy zjavenia, prístupné len viere.

Medzi hlavné problémy diskutované v stredovekej filozofii patrí problém viery a rozumu, dôkaz existencie Boha, problém univerzálií.
Problém vzťahu viery a rozumu riešili autori rôznymi spôsobmi. Možno sformulovať tri varianty (tézy) tohto problému:
1. Téza Aurélia Augustína: Verím, aby som pochopil. Tu sa dogma viery stáva základom racionálnych záverov.
2. Téza Pierra Abelarda: Rozumiem, aby som uveril. Tu musia pravdy viery dostať racionálne zdôvodnenie a filozofický výklad. Tento postoj vedie k pohlcovaniu teológie filozofiou.
3. Tertullianova téza: Verím, pretože je to absurdné. Táto možnosť predpokladá rozpor medzi rozumom a vierou, vedie ku koncepcii dvoch právd. Táto pozícia vedie k rozkolu filozofie a teológie.
Tertullianus zastáva postoj čistej viery, odmieta potrebu filozofického poznania, keďže nie je potrebné bádať po Kristovi. Pripisuje sa mu zásada: "Verím, pretože je to absurdné."
Justin - filozofia je sestrou náboženstva a môže vo svojich najlepších príkladoch predstavovať rovnaké problémy ako náboženská doktrína.

Západná patristika: Augustín.
V Augustínovom diele našli problémy patristiky hlboký vývoj a živé vyjadrenie. Augustín Aurelius (354-4301 sa narodil v meste Tagaste (severná Afrika), bol pokrstený v roku 387, bol biskupom v Hippo, kanonizovaný kresťanskou cirkvou. Hlavné diela „Vyznanie“, „O Trojici“, „Na sv. Mesto Božie". Kresťanský platonizmus, ktorý bol do 13. storočia najvplyvnejším trendom v európskej filozofii Augustína, sa vyznačuje náboženským a umeleckým štýlom filozofovania, voluntarizmu, personalizmu, psychologizmu.
Ústrednou témou je ľudská duša obrátená k Bohu pri hľadaní spásy. Základná myšlienka Augustína; Boh je dokonalá Osoba a absolútna bytosť. Z tejto myšlienky vyplýva jeho existencia („ontologický dôkaz existencie Boha“). Boh je absolútne jednoduchý, nemenný, mimo času, mimo priestoru. Božskú trojicu možno pochopiť tak, že predstavíme dušu ako obraz Boha:
1) je tu duša – potvrdzuje sa Bytosť, ktorá odlišuje Boha Otca;
2) duša chápe – potvrdzuje sa Rozum, Logos, ktorý odlišuje Boha Syna;
3) duša túži, potvrdzuje sa Vôľa, ktorá odlišuje Boha – Ducha Svätého.
Božská myseľ obsahuje dokonalé vzory, „príklady“ všetkých vecí. Augustínov „špecializmus“ je postojom extrémneho realizmu k problému univerzálií. Boh stvoril svet, v ktorom sa mieša existencia s neexistenciou.
Hmota je takmer nič, ale je dobrá ako možnosť a substrát na prevzatie formy.
Človek je spojením duše a tela.
Duša je racionálna substancia prispôsobená na ovládanie tela
. Spojenie duše a tela je nepochopiteľné, duša „vie“ o stavoch tela bez toho, aby s ním interagovala (problém psychofyzického paralelizmu).
Život je sústredený v živote duše, v jej skúsenostiach a pochybnostiach. "Pochybujem," hovorí Augustín, "preto žijem."
Vôľa a láska sú cennejšie ako rozum.
Telo existuje v priestore a čase, duša existuje len v čase. Augustín poskytuje psychologické chápanie času ako stavu mysle:
duša si pamätá - to je prítomnosť minulosti, duša uvažuje - prítomnosť prítomnosti, duša čaká, dúfa - prítomnosť budúcnosti.
Láska a vôľa, myseľ človeka, tak ako všetko stvorené, smeruje spočiatku k Bohu.
Vo vzťahu viery a rozumu dá Augustín prvenstvo viere, vyhlasujúc; "Verím, aby som pochopil!" Verí však, že viera nie je anti-racionálna, ale super-racionálna. Rozum môže viesť k určitým štádiám pochopenia pravdy, ale ďalej - je bezmocný, vedie viera.
Boha chápe duša akoby osvetlením (osvetlením).
Horné Svetlo sa zjavuje v mystickom spojení s Bohom. Boh je Absolútne Dobro, teda skutočný cieľ, ku ktorému by sme sa mali snažiť. Je absolútnym predmetom lásky, všetko ostatné je prostriedkom.
Sloboda je nasledovanie Božej vôle, láska k Bohu.
Prvotný hriech, ktorý leží na každom, deformuje dušu. Následky hriechu: slabá vôľa k dobru, sklon k zlu, nestálosť mysle, telesná smrteľnosť.
Zlo je odklon od orientácie na Boha ako na absolútny cieľ. Ale aj v hriešnej duši je impulz k Bohu, k spaseniu z hriechu.
Augustínova teodéda je postavená na tvrdení, že hlavnú zodpovednosť za zlo vo svete nesie človek, ktorý sa dopustil hriechu a zneužil veľký Boží dar slobody. Navyše, stvorené nemôže byť bezpodmienečne dokonalé v dvoch významoch: prvý – ekvivalentný Stvoriteľovi, druhý – ekvivalentný vo všetkých jeho častiach. Nedokonalosť niečoho izolovane od celku pôsobí ako zlo.
Ľudia sa delia na Mesto Božie a Mesto zeme. Ľudia z Božieho Mesta nesú milosť a sú predurčení na spásu, ale nevedia to s úplnou istotou. Pozemské mesto je odsúdené na zánik. Krst je nevyhnutnou, ale nie postačujúcou podmienkou spasenia. Cirkev je vyššia ako štát, hoci pozemská cirkev je len nedokonalou inkarnáciou nebeskej cirkvi – Božieho Mesta. Štát sledujúci pozemské ciele je „zbojnícka banda“, kráľovstvo násilia.
História sa považuje za svetovú históriu. Pochádza od Adama a Evy cez pád. Jeho ústrednou udalosťou je príchod Krista, po ňom – nič sa nemôže „vrátiť do normálu“. Potvrdzuje sa pojem linearity, nezvratnosti dejín ako dejín ľudstva.
The Making of Scholasticism: Anselm of Canterbury.
Anselm z Canterbury (1033-1109), vyjadrujúci hľadisko extrémneho realizmu, veril, že všeobecné je niečo objektívne, primárne, existujúce pred a mimo vecí a jednotlivé veci sú odvodené od všeobecného.
Extrémny realizmus pojmov použil Anselm na dôkaz existencie Boha. Keďže Boh predpokladá myšlienku Božskej dokonalosti, znamená to, že Boh musí mať vlastnosť existencie, pretože inak by tento pojem nebol chápaný ako pojem Boha.
Boh je to, nad čím a nad čím nemožno nič myslieť, preto Boh existuje. Takéto racionalistické uvažovanie – od pojmu Boha a jeho dokonalosti až po jeho existenciu – bolo opodstatnené len v medziach krajného realizmu pojmov. Tento dôkaz sa nazýva ontologický. Následne to vyvrátil Kant. Tak je možné dokázať existenciu akéhokoľvek vzhľadu. Napríklad existenciu najkrajšieho ostrova na svete možno ospravedlniť, ak sa existencia odvodzuje z jeho dokonalosti.
Tomáš Akvinský – Systematizátor scholastiky. Dôkaz existencie Boha.
Tomáš Akvinský vyzdvihuje človeka a tvrdí, že svet bol stvorený pre neho. Filozof sa snaží harmonicky predstaviť vzťah:
Boh – človek – príroda;
existencia je podstatou;
myseľ – vôľa;
viera je poznanie;
duša - telo;
jednotlivec – spoločnosť;
morálka - právo;
cirkev je štát.

Akvinský (1225/26 - 1274) - mních dominikánskej rehole, najvýraznejší predstaviteľ zrelej scholastiky. Učenie Akvinského sa v stredoveku tešilo veľkému vplyvu, rímska cirkev ho oficiálne uznala. Táto doktrína je oživená v XX storočí. nazývaný novotomizmus (prúd katolíckej filozofie).
Akvinský sa snažil zdôvodniť základné princípy kresťanskej teológie, vychádzajúcej z učenia Aristotela. Ten bol ním zároveň pretvorený tak, aby to nebolo v rozpore s dogmami o stvorení sveta z ničoho a s učením o bohočloveku Ježiša Krista.
Boh – najvyšší princíp – je bytie samo. Tomáš Akvinský rozlišuje medzi bytím (existenciou) a podstatou (len v Bohu sa bytie a podstata zhodujú), ale neprotirečí im, ale podľa Aristotela zdôrazňuje ich spoločný koreň. Esencie majú nezávislú existenciu, na rozdiel od havárií (vlastností, vlastností), ktoré existujú len vďaka látkam. Z toho je odvodený rozdiel medzi substanciálnou a náhodnou formou. Prvý komunikuje s každou vecou jednoduchú bytosť, druhý - iba vlastnosti. Podľa Aristotela, rozlišujúc medzi skutočným a potenciálnym, Tomáš Akvinský považuje bytie za prvý zo skutočných stavov.
V každej veci je toľko bytia, koľko je v skutočnosti. Podľa toho rozlišuje 4 úrovne bytnosti vecí podľa miery ich relevantnosti.
1. Forma - vonkajšia istota veci (minerály, anorganické prvky).
2. Forma – konečná príčina veci (rastliny).
3. Forma – účinná príčina (zvieratá).
4. Samotná forma, nezávislá od hmoty (duch, myseľ, rozumná duša).
Ľudská rozumná duša nezahynie smrťou tela. Je sebestačná. Duše zvierat nie sú sebestačné, nemajú žiadnu myšlienku a vôľu; všetky úkony zvierat sa vykonávajú pomocou tela – duše zvierat zomierajú s telom, ľudská duša je nesmrteľná.
Rozum je najvyšší medzi ľudskými schopnosťami: racionálna definícia vôle je schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom. Podobne ako Aristoteles, aj Tomáš vidí praktický rozum vo vôli, teda rozum smerujúci k činom, a nie k poznaniu.
Jednotlivci sú skutočne skutoční. Počnúc Bohom, ktorý je čistým aktom bytia, a končiac najmenšou zo stvorených entít, každá bytosť má relatívnu autonómiu, ktorá klesá, keď sa človek pohybuje nadol.
Viera. Rozum a filozofia sú aspekty viery: hovoria o Bohu, o človeku, o svete.
Rozum zdôvodňuje existenciu Boha (5 dôkazov).
1. Z pohybu (vec sa dá uviesť do pohybu
tí, ktorí sú aktívni).
2. Prevádzková príčina.
3. Nevyhnutnosti.
4. Stupne dokonalosti.
5. Pohyb smerom k cieľu.
Pre vieru je nevyhnutný rozum. „Porozumieť, aby sme uverili“ - to je hlavný postulát Tomáša Akvinského. Zároveň človek spočiatku potrebuje vieru (a priori, v počiatočnom štádiu nedokázaná viera), pretože je schopná viesť myseľ.

3. Človek a spoločnosť vo filozofii renesancie

Stredoveká filozofia zahŕňa tisícročné obdobie, približne od 5. do 15. storočia. V niektorých štúdiách je jeho začiatok posunutý späť do I-II storočia. nl, spájajúc ho s časom objavenia sa kresťanského náboženstva.

V dejinách Ruska siaha stredovek do 9. – 17. storočia a vznik ruskej filozofie je spojený s krstom Ruska v roku 988. V tom čase už západná kresťanská filozofia dosiahla veľmi vysoký stupeň rozvoja. , získanú formu a obsah scholastikov.

Skoré Stredovek je charakteristický formovaním dogmatiky v podmienkach formovania európskych štátov. Zrelý Stredovek, počnúc 11. storočím, je spojený so vznikom a nastolením feudalizmu, ktorý ako svoj ideový základ využíval kresťanstvo rozvinuté v ranom stredoveku.

Vo všeobecnosti bola črtou filozofie stredoveku jeho teocentrizmus (obr. 2.4). Bolo úzko späté s náboženskými svetonázorovými systémami a úplne od nich závislé. V tomto ohľade sa stredoveká filozofia rozvíjala hlavne v rámci náboženstva: európskeho - pod vplyvom kresťanstva a arabsko - islamu, hoci v storočiach VIII-XIII. Arabské filozofické myslenie bolo relatívne nezávislé. Vo všeobecnosti významná časť filozofických učení a škôl, ktoré vznikli v stredoveku, patrí do náboženskej filozofie.

Ryža. 2.4.

Medzi mysliteľov, ktorí zohrali dôležitú úlohu pri prechode od antickej filozofie ku kresťanovi Obyčajne sa vyčleňuje Filón Alexandrijský (koniec 1. stor. pred n. l. - polovica 1. stor. n. l.), ktorý za základ svojich ontologických názorov postavil Starý zákon. V tomto filozofovi Boh napĺňa svet zmyslom pomocou logoi, z ktorých hlavným je Božské Slovo alebo Syn Boží. Človek je spojením božskej podstaty duše a hmotného inertného tela. Neskôr sa táto pozícia rozvinula v dielach viacerých mysliteľov začiatku 1. tisícročia.

Hlavnými zložkami stredovekej európskej filozofie boli patristika (II-VIII storočia) a scholastika (IX-XIV storočia), ktoré o

mala existovať v 15. storočí, v období tvorivej činnosti filozofov renesancie.

Patristika (lat. patris- otec) - súbor teologických, filozofických a politicko-sociologických doktrín kresťanských mysliteľov storočia II-VIII.

Prvé obdobie patristika pokrýva II-III storočia. a prejavuje sa vo forme apologetika. Medzi prívržencami patristiky menujú Origena, ktorý sa snažil vybudovať celistvý filozofický systém na základe predpokladov kresťanského náboženstva. On a jeho priaznivci zdôvodňovali legitímnosť kresťanského svetonázoru, ako aj nejednotnosť kritiky kresťanstva predstaviteľmi iných filozofických škôl, náboženstiev a vlád.

Napodiv, ale tento súbor názorov nebol priamo akceptovaný kresťanskou cirkvou. Pochopenie týchto názorov mysliteľmi, zástancami kresťanstva, zároveň určovalo obsah druhé obdobie rozvoj patristiky, ktorá pokrýva IV-V storočia. V tomto čase polemicky fragmentárne filozofovanie apologétov nahrádza práca na systematizácii cirkevnej náuky založenej na idealistickom svetonázore, uskutočňuje sa boj kresťanských teológov s herézami, falošné dogmy z pohľadu dominantných náboženstiev. Herézy boli považované za neprijateľné prekrúcanie náboženských dogiem a boli podľa prívržencov dominantného smeru v náboženstve buď nebezpečným bludom, ktorý bolo potrebné napraviť, alebo provokáciou hodnou toho najkrutejšieho trestu. Medzi herézy boli arianizmus , Monofyzitizmus , gnosticizmus a niektoré ďalšie náboženské a nábožensko-filozofické prúdy.

Zároveň pokračovali aktivity kresťanských filozofov, ktorých cieľom bolo zlepšiť racionálne zdôvodnenia kresťanstva a uviesť ich do systému prijateľného pre kresťanstvo. rôzne druhy vedomosti. Vrcholom tohto systému bola teológia, ktorej bola podriadená filozofia, umenie a bežná rovina svetonázoru. Najvyšší bod v aktivite dosiahla patristika Kapadócký kruh , medzi ktoré patrili Bazil Veľký, Gregor Teológ, Gregor Nysský na gréckom východe a Augustín na latinskom Západe.

Najvýraznejším mysliteľom tohto obdobia je Augustín Aurelius Blažený (354-430). V roku 387 konvertoval na kresťanstvo a už v roku 395 sa stal biskupom v meste Hippo v severnej Afrike.

Augustínove filozofické názory zahŕňali novoplatonizmus a kresťanstvo. Hlavným prejavom toho bolo stotožnenie platónskeho jediného dobra s Bohom. Boh je jeden, je najvyšším dobrom, Stvoriteľom sveta. Augustín tvrdil, že stvorený vesmír je prísne hierarchický a človek je korunou stvorenia. Pravda, sú aj anjeli, ktorí majú k Bohu oveľa bližšie. Vesmír je neustále pod vplyvom Stvoriteľa a ak by bol tvorivý impulz prerušený, celý svet, stvorený z ničoho, by okamžite zanikol. Svetová myseľ – Augustínov Logos bol stotožnený s Božím Synom. Vyplýva to priamo zo Svätého písma: grécky originál Evanjelia podľa Jána hovorí: „Na počiatku

bol Logos a Logos bol u Boha a Logos bol Boh." Napokon sa svetová duša stotožňuje s Duchom Svätým. Platónska triáda sa tak prirodzene premieňa na Svätú Trojicu. svet je obmedzený a ktoré nie existujú mimo hmotného sveta.Stvorený svet je dočasný.Toto je bytie.

Vo vzťahu k epistemológii Augustín tvrdil, že je možné poznať bytie rozumom, pomocou filozofie a vedy, ako sa to robilo v staroveku, alebo vierou, spoliehajúc sa na Zjavenie. Druhý spôsob považoval filozof za vhodnejší. Tak sa pravdy viery v Augustína stávajú vyššími ako pravdy rozumu, viera nadobúda črty najdokonalejšieho typu rozumu. Takýmito zovšeobecneniami Augustín formuloval základy mysticizmus, doktrína božského prenikania do ľudského poznania. Podľa jeho názorov sa na svet vylieva Božské svetlo - Logos. Nie je vo veciach a človeku. Avšak Božie stvorenia, vrátane ľudskej duše, sú schopné odrážať toto svetlo. Vďaka svetlu je možná aktualizácia hmotného sveta. Boh je neviditeľný zdroj svetla, ktorý robí všetko ostatné viditeľným. Poznanie je možné iba prostredníctvom lúčov Božského svetla.

Augustín navyše tvrdil, že Zjavenie sprístupňuje poznanie Božieho mesta – dokonalej bytosti, na rozdiel od nedokonalého mesta zeme. Božie mestá a zem sú protiklady, určitým spôsobom prepojené. Obe pozostávajú z akýchsi dvoch úrovní: pozemskej a nebeskej. V nebi je Božie mesto tvorené anjelmi vernými Bohu. Tí z nich, ktorí sa vzbúrili proti Bohu, môžu nájsť útočisko len v pozemskom meste. Preto je kostol najbližším a jediným vzorom Božieho mesta na zemi. Štát je, ako Augustín veril, „zbojnícka banda“. Mesto Božie sú potomkovia Ábela, tuláci, pútnici, neškodní bohabojní ľudia, ktorých duše nájdu spásu v Bohu. Pozemské mesto tvoria potomkovia Kaina, ktorí sa snažia stať sa pánmi pozemského sveta. Je pred nimi kliatba. Hlavnými dielami Augustína boli „O Božom meste“, „Proti akademikov“, „O Trojici“, „Nesmrteľnosť duše“, „Vyznanie“.

Po tretie , finálny, konečný patristické obdobie (V-VIII storočia) sa vyznačovala stabilizáciou dogiem, zánikom idealistickej dialektiky, encyklopedickou kodifikáciou vied pod záštitou teológie, vznikom diel, ktoré položili základy scholastikov. Toto obdobie je charakterizované aktivitou kresťanských teológov, akými boli Leontius (okolo 475-543), Boethius (okolo 480-525), aby kresťanskú náuku zaviedli do systému. Osobitnú úlohu v tom zohral byzantský filozof-teológ Ján z Damasku (asi 675-753). V tejto dobe sa formujú základné kresťanské pojmy a princípy teológie.

Teológia (z gréčtiny. theos - Boh a logá- slovo, vyučovanie; aj teológia) - súbor náboženských doktrín o podstate a skutkoch Boha, vybudovaných vo formách idealistických špekulácií na základe textov akceptovaných ako Božie zjavenie.

Formovanie dogiem viery, súhrn pojmov, princípov a vzorcov náboženskej praxe, ktoré boli v tom čase stanovené, pripravilo základ pre ďalší krok vo vývoji kresťanského svetonázoru - náboženská filozofia.

Zároveň dochádzalo k postupnému zintenzívneniu zápasu medzi rôznymi verziami svetonázorových pohľadov tak v oblasti filozofie, ako napr. realizmus a nominalizmus , a v náboženskej praxi najmä rozkol kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus (1054).

Pozoruhodným fenoménom tohto obdobia bol vznik a šírenie nového náboženstva - islam , ktorej zakladateľom bol Mohamed (570-632). Podľa islamského svetonázoru prorok a posol Alaha, prostredníctvom ktorého tento urobil zjavenie, poslal ľuďom dogmy islamu, po smrti zhromaždené vo svätej knihe moslimov - Korán. Potom tvorili základ islam, novoplatonizmus, aristotelizmus, svetonázorové tradície národov Blízkeho východu islamská filozofia , ktorý mal určitý úlet o európskej filozofii a kultúre.

Centrami islamskej filozofie boli Sýria, Bagdad, Cordoba a jej najvýznamnejšie formy boli kalam - prvý pokus racionalizovať islam ako jediné pravé náboženstvo, súfizmus mystické náboženské a filozofické hnutie, ktorého súčasťou bol systém etických noriem, psychotréning, islamský peripatetizmus - výklad a vývoj aristotelizmu v islamskej tradícii.

Pozornosť by sa mala venovať sociálno-regulačnému aspektu Svätého písma Koránu. Milióny moslimov, niektoré islamské štáty a teraz, na začiatku tretieho tisícročia, sa riadia jeho normami a pravidlami.

Z filozofického hľadiska sa ukázal byť plodnejším peripatetizmus, ktorého najväčšími predstaviteľmi boli arabskí myslitelia Ibn Sina a Ibn Rushd.

Ibn Sina, celým menom Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina, a latinizovaný Avicenna (980 1037), sa narodil neďaleko Buchary, kde študoval filozofiu a medicínu. Bol to lekár, alchymista, astronóm, astrológ, básnik. Hlavnými filozofickými dielami Ibn Sina boli „Kniha uzdravenia“ a „Kniha poznania“. Jeho dielo „Kánon medicíny“ slúžilo pol tisícročia ako kód lekárskych vedomostí.

Hlavnými črtami filozofických názorov Avicennu v oblasti ontológie bol úsudok, že Boh je najvyššou neosobnou podstatou. Má znaky platónskeho dobra a aristotelovskej primárnej formy a je mimo času a priestoru. Svet je nestvorený a večne existujúci výsledok Božej činnosti. Ľudská duša je nesmrteľná. V oblasti vedomostí Ibn Sina veril, že iba ľudia majú racionálnu dušu. Človek je schopný poznávať prírodu pomocou zmyslov, a potom myseľ rozlišuje všeobecné a odlišné v pocitoch, tvoriac pojmy. Najvyšším typom poznania je božské osvietenie.

Ibn Rushd, ktorého latinizované meno je Averroes (1126-1198), sa narodil a žil v Cordobe, hlavnom meste Cordobského kalifátu na Pyrenejskom polostrove, ktorý bol niekoľko storočí pod nadvládou Arabov. Bol lekárom, sudcom, písal filozofické diela, medzi ktorými boli hlavné „Vyvrátenie filozofov“, „Dohoda o náboženstve a filozofii“.

Epistemologická teória sa považuje za obzvlášť zaujímavú z filozofického hľadiska. dve pravdy. Ibn Rushd prichádza k záveru, že filozofia je nevyhnutná znalosť, a to aj pre interpretáciu Koránu. Rozdeľuje ľudí na tri Kategórie. najprv z nich sú obyčajní ľudia, pre ktorých sú dôležitejšie city, predstavivosť a nie rozum. Sú hluchí k racionálnym argumentom, ale ochotne sa podriaďujú autorite Koránu. druhý kategóriu tvoria ľudia, ktorí sú schopní uvažovania. Túžia pevne poznať základy viery, a to im dáva teológia, ktorá ich presviedča o pravde Zjavenia. Filozofia im nie je dostupná. nakoniec tretí kategória - to sú filozofi, ktorí všetko zdôvodňujú logikou a matematikou. Rozumejú najvyššej pravde bytia a vedia, že bytie je výsledkom interakcie aristotelovskej primárnej formy a primárnej hmoty, a nie stvorenia Boha, chápu však, že učenie o Stvoriteľovi je najlepšou náhradou poznania pravdu obyčajnými ľuďmi, t.j. existuje skutočná filozofická pravda a náboženská pravda, ktorá nahrádza prvú pre široký okruh ľudí, ktorým je filozofia neprístupná. V ontológii Ibn Rushd v podstate zdieľal názory Aristotela a Ibn Sina.

Treba poznamenať, že do značnej miery vďaka islamskej filozofii, hoci jej úloha nie je obmedzená len na toto, v Európe opäť vzrástol záujem o učenie Aristotela. Náboženská filozofia tak oživila záujem o Aristotela, jeho formálnu logiku, aby podložila teologický pohľad a získala status scholastikov.

Scholasticizmus (lat. scholastica ; z gréčtiny scholastikos vedec, škola) typ náboženskej filozofie, charakterizovaný zásadným podriadením sa prvenstvu teológie, kombináciou dogmatických premís s racionalistickými metódami a osobitným záujmom o formálne logické problémy. Raná scholastika (XI-XII storočia) sa formovala v podmienkach vzostupu feudálnej civilizácie a pápežskej moci.

Hlavným cieľom scholastiky bolo pokračovať v racionálnom zdôvodňovaní západnej kresťanskej doktríny: dôkaz existencie Boha, zabezpečenie autority a integrity katolíckej cirkvi v ideologickom zápase s vnútornými aj vonkajšími protivníkmi. Okrem toho, dôležitými úlohami scholastiky bolo riešenie otázky univerzálií, vzťahu medzi vierou a rozumom, ako aj vytvorenie organického náboženského systému vhodného na širokú distribúciu medzi veriacimi.

Stredoveká scholastika sa nazýva klasická. Takmer každý súhlasí s tým, že dominikánsky mních Tomáš Akvinský (1225/6-1274), ktorého preslávili diela „Suma proti pohanom“, „Suma teológie“, „O kontroverzných otázkach pravdy“, bol najvýraznejší. systematizátor toho.

Ontológia Tomáš Akvinský identifikuje kresťanského Boha a aristotelovskú praformu. Pravda, na rozdiel od re-formácie je prvotná hmota v tomto systéme nadbytočná. Boh tvorí svet z ničoho a iba on má podstatnú vlastnosť. Skutočnosť a pravda všetkého, čo existuje, závisí od miery, do akej je to obdarené bytím, ktoré je výsadou Boha. Božia dobrota sa vzťahuje na všetky jeho stvorenia. Preto zlo, lži nemajú nič spoločné so Stvoriteľom; sú to dôsledky ľudského bytia.

otázka o univerzálie Tomáš Akvinský sa rozhodol v podstate rovnakým spôsobom ako Ibn Sina: univerzálie existujú pred vecami v Božskej mysli, potom v konkrétnych veciach a po veciach – v ľudskej mysli.

Vo vyhľadávacej otázke pravda Tomáš Akvinský zaujal vyvážený postoj, keď uznal, že viera a rozum harmonicky koexistujú. Pravdy Zjavenia môžu byť mysli prístupné a zároveň pre ňu ťažké. Mysliteľ prvému pripisoval takú pravdu, ako je existencia Boha, a druhému trojjedinosť Boha. Posledná pravda je pre ľudskú myseľ ťažká. Ak sa pravdy viery a rozumu dostanú do rozporu, potom by sa človek mal riadiť Zjavením, a nie filozofiou. Faktom je, že vedomosti sú oblasťou zjavných a dokázateľných právd. Viera je oblasťou právd, ktoré nie sú zrejmé a nepreukázateľné.

Tomáš Akvinský potvrdil dôležitosť a účinnosť rozumu a racionálneho vnímania sveta formulovaním racionálneho dôkaz existencie Boha. ich päť.

Prvým dôkazom je kozmologické. Tomáš Akvinský tvrdí (a to je zrejmé), že všetko na svete je v pohybe. To všetko však dáva do pohybu niečo vonkajšie, t.j. to by malo byť hlavným ťahúňom . Toto je Boh.

Druhým dôkazom je kauzálny , alebo kauzálne. Tomáš Akvinský zase tvrdí, že všetko, čo existuje, je dôsledkom nejakej príčiny. Tento dôvod má zase svoj vlastný dôvod a tak ďalej. Všetky kauzálne vzťahy sú zoradené do dlhých, ale nie nekonečných reťazcov. Nakoniec sa všetko zbieha a končí v jednom, nepodmienenom príčina. Toto je Boh.

Tretí dôkaz ontologické. Tomáš Akvinský tvrdí, že svet pozostáva z mnohých náhodných vecí, ktoré možno neexistujú. Ak by však nebolo nič, v určitom okamihu by všetko zmizlo. Inými slovami, nebol by dôvod objavovať sa nové veci, ale to sa nedeje. Preto existuje absolútne nevyhnutný subjekt. Toto je Boh.

Štvrtý dôkaz - účelné, na základe tvrdenia, že všetko má svoj účel. Tomáš Akvinský tvrdí, že všetko, čo existuje, smeruje k nejakému cieľu. Zvyčajne sa to prejavuje zlepšením bytia: kvety sa otvárajú a otáčajú smerom k svetlu; voda má tendenciu odtekať a zamŕzať vo výklenku atď. Preto existuje esencia, ktorá riadi sledovanie cieľa. Toto je Boh.

Piaty dôkaz - z hľadiska dokonalosti. Tomáš Akvinský tvrdí, že všetko na svete je podľa stupňa dokonalosti vo vzájomnom hierarchickom vzťahu. Takže môžeme vidieť, čo môžeme vidieť

ľudia, ktorí sú ľahostajní - láskaví - veľmi láskaví a iba Boh má najvyššiu láskavosť. Môžete vidieť aj škaredých ľudí - krásnych - veľmi krásnych, ale len Boh má najvyššiu krásu. Najvyššia dokonalosť, najvyšší štandard teda patrí iba Bohu.

Nemožno si nevšimnúť prínos Tomáša Akvinského k náuke o prirodzenom zákone, ktorý Boh vložil do sŕdc ľudí, ako aj o zákone. Toto všetko obsahuje ním vyvinutá etická a sociálna doktrína kresťanstva. Prvoradý v tejto doktríne bol problém korelácie slobodnej vôle, rozumu a Božej milosti. Mysliteľ považoval za potrebné uznať slobodnú vôľu, ako aj vystúpiť proti tým, ktorí ju popierajú. Bez takéhoto uznania, ako veril Tomáš Akvinský, zaniká zodpovednosť človeka za svoje činy.

Tomáš Akvinský venoval veľkú pozornosť pochopeniu spoločensko-politickej problematiky, ktorej venoval osobitnú prácu „O vláde pánov“ („De regimine principium“), v ktorej spojil myšlienky pochádzajúce už od Aristotela o človeku ako spoločenská bytosť, o spoločnom dobre ako o cieli štátnej moci, o morálnom dobre ako o strede medzi začarovanými krajnosťami.

Tomáš Akvinský štruktúroval a zároveň skomplikoval stoický koncept práva, ktorý sa vyvinul v neskorej antike. Ako prvý druh zákona uznal tzv večné právo ktoré stoikom chýbali. Podľa filozofa je to súbor pravidiel Božského vedenia sveta a prakticky sa zhoduje s tými nemennými predstavami, ktoré sú vždy prítomné v božskej mysli, predstavujúce zámery Stvoriteľa.

Pozorovateľný a konkrétnejší prejav večné právo je prirodzený zákon čo stoici ospravedlňovali. V zásade je vlastný všetkým živým bytostiam, no najhmatateľnejší je v životoch ľudí, ktorí sa riadia jeho nemennými ustanoveniami a pripájajú sa k večnosti božského zákona. Prejavom prirodzeného zákona, no myšlienkou Tomáša Akvinského, je princíp spravodlivosti, ktorý prikazuje človeku vždy a vo všetkom konať to, čo je povinný. Hlavná vec v tomto akte je uctievanie Stvoriteľa.

Špecifikácia prirodzený zákon je ľudské právo. Zákony ľudského práva sa na rozdiel od zákonov prirodzeného neustále menia. Ľudské právo je nestabilné a do značnej miery závisí od ľudí. Je rozdelená na bežný zákon a civilné právo ktorá platí v konkrétnom štáte.

Tomáš Akvinský vyznamenal päť formy vlády. Zároveň, rovnako ako Aristoteles, považoval demokraciu za „zlú“ a stotožňoval ju s tyraniou. Podľa jeho názoru väčšina ľudí, ktorí potláčajú bohatých a ušľachtilých, im vnucuje svoju vôľu a stáva sa tak tyranom. Tomáš Akvinský považoval za najprirodzenejšiu formu štátnej moci schopnú vytvárať správne zákony monarchie. Na zdôvodnenie vhodnosti monarchickej vlády široko používal analógie. Ako je len jeden Boh na celom svete, ako je len jedna duša v tele, ako roj včiel má len jednu kráľovnú a loď je riadená vôľou jediného kormidelníka, tak loď štátu môže funguje najlepšie, ak na jej čele stojí jediný vládca – panovník. Mysliteľ zároveň uznal právo poddaných zvrhnúť hlavu štátu v prípadoch, keď táto zasahuje do záujmov cirkvi. Inými slovami, práva sú práva, no svetskí vládcovia nesmú zabúdať, že ich moc má svoje hranice, ktoré im naznačuje rímskokatolícka cirkev.

Vo všeobecnosti Tomáš Akvinský sformuloval dosť konzistentnú koncepčnú schému vzťahu práva a práva v spoločnosti, založenú na Božom pláne, na inkarnácia sto subjektov v existencie. Jeho učenie sa stalo základom oficiálnej ideológie katolíckej cirkvi. Sám Tomáš Akvinský bol kanonizovaný za svätého a pomenovaný piaty otec katolíckej cirkvi.

Istý príspevok k pochopeniu podstaty a existencie priniesol Škót John Duns Scotus, ktorý študoval na Oxforde a parížskej univerzite.

Po vykonaní hlavná kategória jeho filozofia byť absolútny, Duns Scotus ho interpretuje ako sféru reality, ako aj ako predmet poznania a ako predmet viery. V dôsledku toho redukuje skutočné bytie všetkého, čo existuje, na funkčnú závislosť na bytí-absolútnom. Popiera sa skutočný rozdiel medzi podstatou a existenciou. Inými slovami, podľa Dunsa Scota je existencia potenciálne obsiahnutá v podstate. Preto ako akcident v substancii nevyžaduje zvláštny akt existencie od Boha. Pokiaľ ide o právo a právo, ukazuje sa, že ak je právo dané človeku Bohom, potom jeho existencia v rámci zákonov prijatých štátom už nezávisí od samotného Stvoriteľa.

Duns Scot pri rozvíjaní vzťahu medzi hmotou a formou prakticky vylučuje význam formy pre existenciu hmoty, pretože prvá hmota ako univerzálna a primárna substancia existuje mimo formy, ale je základom všetkého, čo existuje. V dôsledku toho, ak existuje právo ako univerzálny základ všetkého, čo existuje, potom forma, jeho zákon, nijako neovplyvňuje právo. Ten existuje mimo zákonov štátu a nezávisle od nich.

Určitý vplyv na vývoj filozofických a právnych názorov v tomto období mali názory talianskeho mysliteľa Marsilia, ktorý sa v mieste svojho pôvodu nazýva Padova. Keďže bol niekoľko rokov rektorom parížskej univerzity, spriatelil sa s Jeanom Zhandinom a stal sa podporovateľom jeho učenia o nezávislosti svetskej moci od rehoľníkov. Marsilius z Padovy vytvoril dielo „Obranca sveta“, kde obhajoval myšlienku, ktorá rozlišuje správny ako povinné ustanovenie autorít a morálky, ktoré nemá za sebou takú silu. V skutočnosti vytvoril základy pre formulovanie pojmu, ktorý sa v modernej filozofii práva nazýva právny pozitivizmus. Filozof napísal, že aj božské zákony vyjadrujúce morálku sa môžu prejaviť iba na druhom svete. Zákony štátu – to je právo, ktoré majú občania z vôle štátu. Týmito vyhláseniami Marsilius ďaleko predbehol svoju éru.

Ako vidíme, napriek idealistickej povahe celej stredovekej filozofie v nej pokračovala konfrontácia medzi líniami Platóna a Demokrita. Pravda, najčastejšie to bolo odeté do logických pojmov a kategórií. Stredoveký spor o povahu univerzálií výrazne ovplyvnil ďalší vývoj logiky a epistemológie, najmä učenia takých významných moderných filozofov, akými boli Thomas Hobbes a John Locke.

Vo všeobecnosti možno mysliteľov stredoveku vo vzťahu k univerzáliám rozdeliť na realistov a nominalistov. Realisti verili, že univerzálie skutočne existujú, samy osebe. Ide o akýsi platónsky eidos. Nominalisti verili, že univerzálie existujú mimo konkrétnych vecí, t.j. len v abstraktných pojmoch, menách, ktorými sa pomenúvajú predmety a javy.

Niektorí myslitelia sa pokúšali nájsť produktívny kompromis v dosť tvrdom spore na tie časy. Zastávali pozície umierneného realizmu alebo umierneného nominalizmu. Medzi umiernených nominalistov patrí W. Ockham (asi 1285-1349), ktorý veril, že Božia moc je taká neobmedzená, že nepotrebuje medzičlánky, akými sú univerzálie. Boh tvorí veci priamo a v akomkoľvek množstve. Univerzálnosti existujú iba vo forme abstraktných termínov, ktoré človek potrebuje na označenie objavenej podobnosti medzi skutočnými vecami. V tomto ohľade, ako veril W. Ockham, „nie je potrebné množiť entity nad rámec toho, čo je nevyhnutné“. Táto myšlienka je interpretovaná v pravidle nazývanom "Occamova britva".

Napriek rigidnému etickému a teoretickému rámcu epochy dochádzalo v období scholastiky k javom, ktoré sa nazývajú stredoveké voľnomyšlienkárstvo, čo sa zreteľne prejavilo napr. problém dvoch právd. Najmä Pierre Abelard (1079-1142) obhajoval nezávislosť právd získaných racionálnymi prostriedkami od právd prijatých v dôsledku Zjavenia. Pochybnosť, ako veril II. Abelard je východiskovým bodom všetkých vedomostí. Dialektická myseľ môže dokonca spochybňovať Sväté písmo, pretože týmto spôsobom sa sleduje dobrý cieľ: hlbšie pochopenie Zjavenia. Filozof veril, že Božiu trojicu možno realizovať len racionálne. Jeho počiatočné posolstvo je "Rozumiem, aby som uveril!" určil tvrdenie, že rozum, poznanie je nevyhnutným základom viery.

Relatívne samostatným odvetvím stredovekej filozofie bol byzantská filozofia. Rozvinula sa predovšetkým na východe Európy, v Byzancii, ktorá ako samostatný a veľmi vplyvný štát existovala viac ako tisíc rokov. Jedným z najjasnejších trendov vo východnej kresťanskej filozofii je hesychazmus.

Hesychazmus (z gréčtiny. hesychia- pokoj, ticho, odlúčenie) - mystický smer v pravoslávnej cirkvi a filozofii, náboženská prax, ktorej hlavným cieľom je dosiahnuť čo najúplnejšiu jednotu človeka s Bohom prostredníctvom „očistenia srdca“ slzami a sústredením vedomia v sebe.

Bol vyvinutý systém psychofyzických techník sebaovládania, ktorý má určitú vonkajšiu podobnosť s metódami jogy a cvičilo sa aj opakovanie tej istej frázy niekoľko tisíckrát za sebou. Tento prúd vytvorili egyptskí a sinajskí askéti v 4.-7. Ako nábožensko-filozofická doktrína sa rozvíjala v sporoch s predstaviteľmi teologického racionalizmu Gregorom Palamasom (1296-1359), ktorý najmä veril, že hesychast, ktorý dôsledne plní všetky predpisy, vrátane systému špeciálnych cvičení, je schopný vidieť Božské svetlo, „Svetlo priazne“. Toto je svetlo, ktoré podľa Svätého písma videli Kristovi učeníci na hore Tábor a ktoré nemá nič spoločné s „hmotným“ svetlom. Boh, ako viete, je nepochopiteľný, ale v dôsledku neúnavnej a cieľavedomej prípravy môže človek spoznať duchovnú energiu vyžarujúcu z Bota, rozlievanú po celom svete.

Hesychazmus zohral veľkú úlohu vo východnej kresťanskej filozofii a medzi ruskými teológmi bolo veľa jeho nasledovníkov.

Vo všeobecnosti možno povedať, že stredoveká filozofia určitým spôsobom prispela k rozvoju epistemológie, rozvíjala a objasňovala logicky možné možnosti vzťahu medzi racionálnym, empirickým a apriórnym. Zároveň absolutizovala idealistický princíp v teológii. Postupne sa filozofia „pretlačila“ v rámci scholastiky. Dogmatizmus bránil filozofom slobodne rozvíjať svoje myšlienky, ktoré boli také potrebné vzhľadom na zmeny prebiehajúce v ekonomickej, sociálnej a duchovnej sfére života. To všetko si vyžadovalo oslobodenie mysle od scholastiky a obrat filozofie od čisto logických problémov k prírodovednému poznaniu sveta a človeka.

Napríklad zaujímavé, aj pre modernú filozofiu, sú „dohady“ vtedajších mysliteľov o sociálnej a štátnej štruktúre, ktorá umožňuje harmonické spolunažívanie ľudí s prírodou, dokáže vytvárať zákony, ktoré umožňujú ľuďom odhaliť ich schopnosti plne a komplexne, bez vzájomného „poškodenia“.priateľ. Okrem toho sa vo filozofických názoroch objavili prvé, dostatočne rozvinuté zložky šírenia informácií o práve a práve, ktoré sa stali majetkom širokého okruhu občanov-farníkov v jazyku, ktorému celkom rozumejú, na úrovni každodenného vedomia a viery. .

Sokolov V.V. stredoveká filozofia. M., 1979. S. 6-9.
Sokolov V.V. stredoveká filozofia. s. 203-208.
Sokolov V.V. stredoveká filozofia. S. 399.
Tam.
Sokolov V.V. stredoveká filozofia. S. 407.

Filozofia S. Bulgakova.

Svet je podľa učenia Bulgakova takým stvorením, ktorého základom je zvláštny, ideálny, božský princíp, tzv. Hagia Sophia. Preto si svet ako celok zaslúži nie negatívny, ale pozitívny postoj k sebe samému. Božský nie je len druhý svet, ale aj pozemský život. Charakteristickým znakom B.- komplexný rozvoj tej zložky filozofie jednoty, ktorú Solovjov nazýva sofiológia, náuka o ideálnosti bytia. Hlavnou črtou jeho učenia- túžba schváliť myšlienku dokonalosti, krásy, božskosti prírody a človeka.

Stredoveká filozofia pokrýva obdobie ~ 5. až 15. storočie. V tejto dobe vznikla feudálna spoločnosť (poddanstvo). Významnú úlohu zohralo duchovenstvo.

Raný stredovek bol charakteristický vzostupom kresťanstva. V podmienkach prísnej diktatúry cirkvi a štátnej moci bola filozofia vyhlásená za slúžku teológie, ktorá musela svojím racionálnym aparátom potvrdzovať princípy kresťanstva. Táto filozofia sa nazývala „scholastika“ (vychádzala z formálnej logiky Aristotela). Počas tohto obdobia sa vo filozofii venuje veľa pozornosti Bohu.

Cirkev, náboženstvo sú prirodzenými prejavmi spoločenského života, no ich absolútna dominancia prispieva k úspešnému rozvoju filozofie a kultúry ako celku. Filozofi mohli vykonávať svoju prácu len tak, že ju spojili s činnosťou kňazov, opátov, biskupov atď. Filozofia sa mohla rozvíjať len medzi múrmi cirkevných a kláštorných škôl. Stratilo štatút nezávislej oblasti poznania, nadobudlo formu náboženská filozofia a ocitla sa v pozícii „služobníčky teológie“.

Zníženie spoločenského postavenia filozofie, jeho úplná závislosť od náboženstva sa premietla do jeho obsahu, jeho ontológie, antropológie, epistemológie.

Ontológia sa zredukoval na podloženie myšlienky, že základom, hlavnou príčinou všetkého, čo existuje, je Boh. Navyše Boh ako všemohúca bytosť nie je len tvorcom sveta a človeka, je aj stálym vodcom všetkého života. Stredoveká filozofia teda z hľadiska svojej doktríny bytia bola filozofia teocentrizmu.

Antropológia- náuka o človeku, podľa ktorej nie je človek Bohom len stvorený, ale je mu aj podobný. Aby človek prekonal svoju hriešnosť, aby sa zachránil pred úkladmi diabla, potrebuje od narodenia až po smrť neustálu podporu náboženstva, cirkvi. (Povaha človeka je dvojaká: má nielen dušu, ale aj telo; nielen niečo božské, duchovné, ale aj niečo telesné, hriešne, inšpirované diablom.)

Pretože bolo dosť ťažké racionálne zdôvodniť jej ontológiu a antropológiu stredovekej filozofie, vytvorila akúsi teóriu poznania, epistemológia . Jeho podstata spočívala v tom, že za pravdu možno uznať nielen to, čo je odôvodnené rozumom, ale aj to, čo zodpovedá našej vnútornej skúsenosti, túžbe veriť bez uvažovania.

To., epistemológia stredoveká filozofia je iracionálna, jeho ontológie je teocentrický a ona antropológie– dualistický, t.j. pochádza z uznania duality ľudskej prirodzenosti.

Určitú, aj keď pomocnú úlohu si tu zachovali prvky racionalizmu, logické prostriedky hľadania pravdy. Racionalistická filozofia pôsobila iba ako „prekladateľ“ biblických obrazov, symbolov v jazykoch logiky, abstraktných pojmov.

Tiež v 5 palcov. (kresťanstvo bolo už v Grécku a Ríme považované za štátne náboženstvo) tu bol silný vplyv filozofie novoplatonizmu, nepriateľskej ku kresťanstvu. Niektorí kresťanskí ideológovia to zároveň mali tendenciu popierať, iní využívať učenie filozofických idealistov staroveku. Tak vznikla literatúra apologétov(obrancov) kresťanstva a za tým vznikol patristika- spisy cirkevných otcov, spisovateľov, ktorí položili základy filozofie kresťanstva.

Najvplyvnejším z cirkevných otcov je Augustína (354–430). Dokázané ten boh yavl. najvyššia bytosť, Boh stvoril svet z ničoho z vlastnej dobrej vôle, a nie z núdze. Svet je nepretržitý rebrík bytostí, stúpajúci k stvoriteľovi. Osobitné miesto zaujíma človek, ktorý kombinuje prírodné hmotné telá a má racionálnu dušu a slobodnú vôľu. Duša je nehmotná, nesmrteľná. Subjektívne človek koná slobodne, ale v skutočnosti všetko, čo robí, robí cez neho Boh.

Scholasticizmus. Ch. smer vo vývoji filozofie stredoveku. Učila na školách a univerzitách. 3 obdobia: 1. raná scholastika (9-12c); 2. doba splatnosti (13c); 3. pokles (14-15c). Ústredná otázka- vzťah poznania k viere. Verilo sa, že pravda je daná už v biblických textoch a je potrebné ich správne interpretovať. Pretože Keďže sa biblické texty vyznačovali alegorickým charakterom, ich interpretácia si vyžadovala sofistikovanú logiku.

Hlavní predstavitelia scholastiky. Albert Bolshtedsky, Thomas Akvinský, Duns Scotus a Raymond Lull.

A. Bolshtedsky – 13c. Robil výskum v prírodných vedách, bránil filozofiu proti teológii. V otázkach o univerzáliách je umiernený realista. Vzťah viery a rozumu – určité dogmy sú rozumom nepochopiteľné, napríklad o 3 Božích osobách.

F. Akvinský (1225-1274). Hlavné cieľ– rozvoj hlavných princípov kresťanskej viery v podobe zdravého rozumu. Na základe zosnulého Aristotela kanonizoval Chr. chápanie pomeru ideálu a materiálu ako pomeru pôvodného princípu formy s nestálym princípom hmoty (najslabšia forma bytia). Splynutím prvých princípov formy a hmoty vzniká svet jednotlivých javov. Ľudská duša je princíp podobný forme, ale svoju plnú individuálnu inkarnáciu dostáva až vtedy, keď je zjednotená s telom.

A. Blahoslavený . (354 – 430). Jeho doktrína bytia je blízka novoplatonizmu. Autor: A., všetko, čo existuje, pokiaľ existuje, a práve preto, že existuje, je dobré. Boh je zdrojom bytia, čistej formy, najvyššej krásy, prameňa dobra. Udržiavanie existencie sveta je jeho neustálym tvorením Bohom. Augustínov svetonázor hlboký teocentrický: v centre duchovných ašpirácií - Boh, ako východiskový a konečný bod reflexie. Problém Boha a jeho vzťahu k svetu je pre Augustína ústredný. Myšlienky A. o Bohu ho priviedli k problému večnosti a času. Podľa času A- existuje nejaké rozšírenie. Večnosť je ním poňatá takto: vo svete myšlienok – predstáv Boha všetko existuje raz a navždy – statická večnosť je neoddeliteľná od Boha. A. učenie o Božej milosti vo vzťahu k vôli človeka malo veľký vplyv na následnú kresťanskú filozofiu.

Filozofické myslenie Ruska. (10-17 storočia.)

Rusko sa pripojilo k svetovému filozofickému dedičstvu prostredníctvom postojov a koncepcií stredovekej Byzancie, strážcu antického dedičstva, najrozvinutejšej krajiny raného stredoveku.

Hlavným zdrojom ich predstáv o svete bol Biblia, ktorú do svojho rodného jazyka prvýkrát preložili slovanskí osvietenci Cyril a Metod.

Prvá z definícií filozofie: filozofia sa chápe ako „poznanie vecí božských a ľudských,. Nakoľko sa človek môže priblížiť k Bohu, ktorý svojimi skutkami učí človeka byť na obraz a podobu toho, ktorý ho stvoril.

Charakterové rysy:

- jeho rozptýlenie v celom kontexte kultúry vrátane literatúry, architektúry a maliarstva;

- gravitácia k živému jasnému slovu, ohnivá publicita;

- odmietnutie hromadiť ťažké slovné konštrukcie;

- osobitný záujem o morálku, historické otázky.

11. storočia- metropolita Hilarion; 12. storočia- kronikár Nestor, Cyril Turovský, Vladimír Monomach; 13. storočia- Ostrič Daniil; 14. storočia- Sergius z Radoneže.

Prvé tradície domáceho filozofovania spočívali v osobitnom záujme o morálnu, antropologickú problematiku; v úzkom spojení s literatúrou a umením; príťažlivosť k poučnému, prístupnému spôsobu prezentácie; vo veľkej láske k sokratovsko-platónskej línii vo filozofii.

F. Akvinský (1225–74). Vytvorené jeho filozofia - tomizmus, ktorého hlavné ustanovenia tvoria základ modernej katolíckej kresťanskej filozofie - Novotomizmus. Vyvinuté problémy vzťahu viery a rozumu v poznaní, komparatívny význam právd prijatých na viere a právd získaných logickými dôkazmi založenými na rozume. Vytvorené podrobná doktrína zdôvodňujúca možnosť súladu viery a rozumu. Hlavná pozornosť bola venovaná racionálny dôkaz existencie, existencie Boha. Do tohto konca vyvinul päť dôkazov: pojem pohybu; koncepcia príčin; pojem náhodného a nevyhnutného; myšlienka dokonalosti sveta; koncepcia účelnosti.

Stredovek je obdobím histórie medzi starovekom a modernou dobou. História stredoveku sa začína rozpadom a rozpadom Rímskej ríše. Filozofia stredoveku vznikla ako pokus prekonať krízu antického racionálneho myslenia. Kresťanské náboženstvo sa stalo základom pre vybudovanie novej predstavy o svete. Viera v Boha nahradila racionálne myslenie.

Filozofia v stredovekej Európe začala zaujímať podriadené postavenie. Myšlienky a metódy argumentácie starovekých mysliteľov sa začali používať ako nástroje na rozvoj ustanovení kresťanského náboženstva. V tomto ohľade je charakteristika stredovekej filozofie, ktorú podal Tomáš Akvinský, „Filozofia je služobníkom teológie“ spravodlivá.

Hlavnými znakmi stredovekej náboženskej filozofie sú jej teocentrizmus a dogmatizmus. Teocentrizmus naznačuje, že Boh je hlavným cieľom filozofického skúmania. Boh je interpretovaný ako príčina všetkých vecí a najvyššia realita. Potrebu zdôvodňovať svoj názor v antickej filozofii nahrádza dogmatizmus. Toto nastavenie zahŕňa formovanie dogiem – tvrdení, ktoré nevyžadujú dôkaz a sú predmetom viery.

Vo filozofii stredoveku sa rozlišujú dve hlavné etapy: patristika (2. - 8. storočie) a scholastika (11. - 14. storočie). Teologická filozofia však vznikla oveľa skôr, v období neskorej antiky. Koncom 2. a 3. stor. Vzdelaní kresťania začali vystupovať na obranu kresťanstva a používali grécku filozofiu a metódy presviedčania, ktoré sa vyvinuli počas mnohých storočí vývoja antickej filozofie. Toto hnutie sa nazývalo apologetika (z gréčtiny. „Reč na obranu“).

Patristika je náukou cirkevných otcov, teda najuznávanejších, autoritatívnych teológov tej doby. Výskumníci rozlišujú grécku (východnú) a rímsku (západnú) patristiku.

Najznámejší v gréckej patristike sú Kapadóčania (podľa názvu oblasti v Malej Ázii, kde všetci žili): Bazil z Cézarey (Veľký), jeho mladší brat Gregor z Nyssy a jeho priateľ Gregor z Nazianzu (teológ). Toto sú skutočne veľkí kresťanskí myslitelia. V spisoch Kapadóčanov sa kresťanstvo javí ako legitímny nástupca antickej filozofie, ako nejaký pokus o jej prekonanie. Hlavnou zásluhou Kapadóčanov je riešenie trojičného problému – problému vzťahu troch Božích osôb.

Latinskú či západnú patristiku reprezentuje jeden z najznámejších mysliteľov stredoveku Aurelius Augustine. Aurelius Augustine, prezývaný blahoslavený (354 - 430) bol biskupom mesta Hippo v severnej Afrike. Najznámejším Augustínovým dielom je O Božom meste. Augustín systematizoval kresťanskú doktrínu, využívajúc ideologickú silu novoplatonizmu ako filozofického systému. Hlavné otázky Augustínovej filozofie: otázka vzťahu ľudskej slobody a predurčenia, pôvod zla, zmysel dejín.

Augustín rozvinul doktrínu o komplementárnosti viery a rozumu. Nezavrhol rozum ako ranokresťanskí myslitelia, ale naznačil, že často je potrebné „veriť, aby sme porozumeli“. V dôsledku toho sú mnohé dogmy jeho filozofie formulované nejednotne, ako paradoxy, ktoré sa dajú pochopiť pomocou viery. Takže Augustín, uznávajúc absolútnu povahu božského predurčenia, predsa len predpokladal existenciu ľudskej slobodnej vôle.

Teodécia Augustína Blaženého je všeobecne známa. Teodicea je súbor myšlienok, ktorých cieľom je ospravedlniť Boha za zlo páchané vo svete. A skutočne, ako vysvetliť existenciu zla vo svete, ak jeho jediným tvorcom je Boh, chápaný ako láska a dobro? Nedostatok jasného porozumenia v tejto veci môže viesť k postulácii zla ako nezávislej sily rovnej božskej, to znamená upadnutiu do herézy.

Augustín tvrdil, že Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu, no obdaril ho slobodnou vôľou. Človek si môže vybrať cestu dobra, ale nemusí si vybrať. Zdrojom zla je slobodná vôľa. Zlo je relatívne, je to len nedostatok dobra.

Myšlienka slobodnej vôle človeka sa stáva základom pre rozsiahlu teóriu zmyslu dejín, uvedenú v diele „O Božom meste“. Augustín predstavuje celú históriu ľudstva ako progresívny pohyb z mesta Zeme do mesta Božieho. Dve mestá sú zároveň metaforickým opisom dvoch stavov verejnej morálky, kde pozemské mesto zosobňuje sebeckú lásku k sebe samému a mesto Božie - nezištnú lásku k Bohu.

Ďalším obdobím stredovekej filozofie po patristike bola scholastika. Scholastika nie je ani tak špecifická doktrína, ako skôr filozofia a teológia vyučovaná na stredovekých školách (odtiaľ pochádza aj pôvod názvu). Toto obdobie sa zvyčajne spája so vznikom prvých európskych univerzít. Scholastická filozofia sa vyznačuje akademickým charakterom, zložitosťou obsahu, dôrazom na formálno-logickú stránku uvažovania. Najznámejší scholastici: Johann Scot Eriugena, Pierre Abelard, Albert Veľký, John Duns Scot. Samostatne by sa malo povedať o jednom z najznámejších stredovekých mysliteľov, študentovi Alberta Veľkého, Tomášovi Akvinskom.

Tomáš Akvinský alebo Akvinský (1225 - 1274) bol synom talianskeho aristokrata. V ranom veku Thomas, napriek protestom svojej rodiny, prevzal tonzúru a stal sa mníchom dominikánskej rehole, pričom svoj život zasvätil filozofii a teológii.

Za vytvorenie úžasného filozofického systému získal Thomas titul „Anjelský doktor“. Stal sa zakladateľom celého filozofického smeru – tomizmu (smer moderných Tomášových prívržencov sa nazýva neotomizmus). Hlavné diela Tomáša: „Súčet teológie“, „Súčet proti pohanom“, „O Trojici“ atď.

Filozofiu Tomáša do značnej miery ovplyvnil Aristoteles. Hlavnou úlohou Tomáša je zmierenie rozumu a viery. Podľa jeho názoru si rozum a viera neprotirečia, keďže pravda je jedna.

Rozum ustupuje viere v rýchlosť a čistotu získaných vedomostí. To však neznamená, že je potrebné opustiť rozum v prítomnosti viery. Filozofiu podľa Tomáša nenahrádza teológia, ale je ňou riadená. Viera je navrhnutá tak, aby pomohla mysli nájsť pravdu.

Tomáš veril, že množstvo náboženských právd možno spoznať pomocou rozumu. Jednou z týchto právd uznal pravdu o existencii Boha. Vytvoril päť racionálnych dôkazov existencie Boha.

Prvý dôkaz pochádza zo skutočnosti pohybu predmetov. Jeden oznamuje pohyb druhému, ďalší tretiemu atď.. Ale je nemožné, aby to pokračovalo donekonečna. Je potrebné si predstaviť hlavného ťahúňa, ktorý sám o sebe nie je ničím poháňaný. Toto je Boh.

Druhý argument sa obracia na vytváranie príčin, ktoré majú svoje účinky. Reťazec príčin a následkov tiež nemôže ísť do nekonečna, preto „existuje prvá vyvolávajúca príčina, ktorú každý nazýva Boh“.

Tretí dôkaz pochádza z pojmov možnosť a nevyhnutnosť. Ľudská myseľ nachádza medzi vecami také, ktoré môžu alebo nemusia byť. Je nemožné, aby všetky veci tohto druhu existovali večne, ale je tiež nemožné, aby všetky veci boli náhodné. Musí tam byť niečo nevyhnutné. A toto nevyhnutné musí mať svoje dôvody, ktoré nemôžu ísť do nekonečna, čo je zrejmé z predchádzajúceho dôkazu. Preto je potrebné predpokladať určitú nevyhnutnú podstatu, ktorá nemá vonkajšiu príčinu svojej nevyhnutnosti, ale sama tvorí príčinu nevyhnutnosti pre všetkých ostatných. Toto je Boh.

Štvrtý dôkaz sa týka stupňov dokonalosti, pravdivosti a vznešenosti rôznych vecí. Na určenie tohto stupňa je potrebné mať určitú podstatu, ktorá bude konečným stupňom všetkých požehnaní a dokonalosti. A toto je podľa Akvinského Boh.

Piaty dôkaz pochádza z „poriadku prírody“. Všetky veci v prírode, bez rozumu, sú však usporiadané účelne. Z toho vyplýva, že ich činnosť riadi „niekto nadaný rozumom a porozumením, ako strelec smeruje šíp“. Preto existuje racionálna bytosť, ktorá poskytuje ciele pre všetko, čo sa deje v prírode. Táto inteligentná bytosť je Boh.

Jednou z najznámejších filozofických diskusií v ére scholastiky bol spor o univerzálie. Dva hlavné uhly pohľadu predstavujú realisti a nominalisti. Realisti uznávali existenciu všeobecných ideí (alebo univerzálií), zatiaľ čo nominalisti predpokladali, že všeobecné idey sú len výsledkom činnosti ľudskej mysle na zovšeobecnenie vlastností jednotlivých vecí.

Spolu s kresťanskou filozofiou sa v stredoveku rozvíjala aj arabsko-moslimská filozofia. Rovnako ako kresťanská filozofia mala náboženský charakter. Moslimskí myslitelia veľmi produktívne syntetizovali filozofiu a teológiu, pričom spájali myšlienky gréckej filozofie so základmi islamu. Jedným z najvplyvnejších trendov stredovekej arabskej filozofie bol aristotelizmus, reprezentovaný takými mysliteľmi ako Al-Farabi a Avicenna.

Stredoveká filozofia sa dá opísať ako. Hlavní predstavitelia stredovekej filozofie. Problém vzťahu viery a rozumu

Viac k téme článku: