मध्यकालीन दर्शन के रूप में वर्णित किया जा सकता है। मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि। विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्या

ऑगस्टाइन द धन्य(ऑरेलियस ऑगस्टीन) (354 - 430)। मुख्य कार्य:"भगवान के शहर पर", "सुंदर और फिट पर", "शिक्षाविदों के खिलाफ", "आदेश पर"।

प्रमुख विचार:

· इतिहास का क्रम दो राज्यों के बीच संघर्ष है - पापी सांसारिक और पूर्ण परमात्मा;

· सांसारिक राज्य पापों में फंस गया है और देर-सबेर ईश्वर द्वारा पराजित किया जाएगा;

चर्च ही एकमात्र ऐसी ताकत है जो दुनिया की मदद करने में सक्षम है;

सर्वोच्च आनंद व्यक्ति का अपने आप में गहरा होना है;

थॉमस एक्विनास(1225 - 1274)। मुख्य कार्य:"धर्मशास्त्र का योग", "दर्शन का योग"।

प्रमुख विचार:

भगवान के अस्तित्व के लिए साक्ष्य;

· तर्क और दर्शन विश्वास का खंडन नहीं करते हैं, लेकिन विश्वास हमेशा तर्क से ऊंचा होता है।

· सरकार के रूपों का वर्गीकरण;

· मानव जीवन का लक्ष्य स्वर्गीय आनंद की प्राप्ति है, और केवल चर्च ही व्यक्ति को इस लक्ष्य तक ले जा सकता है।

जॉन स्कॉट एरियुगेना(810 - 877)। मुख्य कार्य:"प्रकृति के विभाजन पर"। मुख्य विचार:ईश्वर संसार के विकास की शुरुआत और अंत है, लेकिन वह भी प्रकृति के प्रकारों में से एक है। सिद्धांत को विधर्मी घोषित किया गया और निंदा की गई।

अल फ़राबीक(870-950)। मुख्य कार्य:"जेम्स ऑफ़ विज़डम", "ए ट्रीटीज़ ऑन द व्यूज़ ऑफ़ द व्यूज़ ऑफ़ द वर्चुअस सिटी", "द बिग बुक ऑफ़ म्यूज़िक"। मुख्य विचार:ईश्वर संसार के अस्तित्व का मूल कारण है ("प्रथम विद्यमान")।

एविसेना(इब्न सिना) (980-1037)। मुख्य कार्य:"उपचार की पुस्तक", "निर्देशों और निर्देशों की पुस्तक", "ज्ञान की पुस्तक", "चिकित्सा विज्ञान का कैनन"। मुख्य विचार:ईश्वर सक्रिय है, और पदार्थ दुनिया की निष्क्रिय शुरुआत है, लेकिन वे समान रूप से होने की शाश्वत शुरुआत हैं।

पियरे एबेलार्ड(1079-1142)। मुख्य कार्य:"मेरी मुसीबतों की कहानी"।

एवरोएस(इब्न रुश्द) (1126-1198)। मुख्य कार्य:"प्रतिनियुक्ति का खंडन"। मुख्य विचार:व्यक्तिगत आत्मा नश्वर है, केवल सार्वभौमिक मानव मन अमर है। कैथोलिक चर्च द्वारा एवरोज़ के काम पर प्रतिबंध लगा दिया गया था।

ओखम के विलियम(1285-1350)। मुख्य कार्य:"सभी तर्क का शरीर"। मुख्य विचार:इकाइयों को अनावश्यक रूप से गुणा नहीं किया जाना चाहिए ("ओकाम का उस्तरा")। बहिष्कृत, शिक्षण निषिद्ध।

मध्ययुगीन दर्शन का अर्थ।

· प्राचीन दर्शन और पुनर्जागरण के दर्शन को जोड़ा;

कई प्राचीन दार्शनिक विचारों को संरक्षित और विकसित करने में कामयाब रहे;

दर्शनशास्त्र (एपिस्टेमोलॉजी) में नए वर्गों के उद्भव में योगदान दिया;

आदर्शवाद को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक में विभाजित किया;

ऐतिहासिक प्रक्रिया को समझने में रुचि जगाई;

आशावाद (बुराई और पुनरुत्थान पर अच्छाई की जीत) के विचार को सामने रखें।

व्याख्यान की रूपरेखा "पुनर्जागरण और आधुनिक समय का दर्शन"।

1. पुनर्जागरण का दर्शन।

2. आधुनिक यूरोपीय दर्शन में अनुभववाद और तर्कवाद।

3. जर्मन शास्त्रीय दर्शन।

पुनर्जागरण का दर्शन।

उद्भव के लिए आवश्यक शर्तें	सामंतवाद का संकट; शिल्प और व्यापार का विकास; · शहरों का सुदृढ़ीकरण और उनके मूल्य का विकास; · राज्यों का केंद्रीकरण और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करना; · चर्च और विद्वतापूर्ण दर्शन का संकट; · शिक्षा के स्तर में वृद्धि करना; · महान भौगोलिक खोजें; · वैज्ञानिक और तकनीकी खोजें (बारूद, आग्नेयास्त्र, माइक्रोस्कोप, दूरबीन, ब्लास्ट फर्नेस, किताब छपाई, आदि)।
मुख्य विशेषताएं	मानवकेंद्रवाद (दार्शनिक सिद्धांत, जिसके अनुसार मनुष्य को ब्रह्मांड का केंद्र माना जाता है); मानवतावाद (मनुष्य के मूल्य की पहचान और उसकी असीम संभावनाओं में विश्वास); चर्च और चर्च की विचारधारा का विरोध; · मुख्य रुचि को विचार से सामग्री की ओर ले जाना; · दुनिया की नई, वैज्ञानिक और भौतिकवादी समझ; · सामाजिक समस्याओं में रुचि बढ़ाना; व्यक्तिवाद की विजय; सामाजिक समानता के विचारों को फैलाना।

पुनर्जागरण के दर्शन की मुख्य धाराएँ
प्रवाह	सबसे बड़ा प्रतिनिधि	मुख्य विचार
मानवतावादी	· दांटे अलीघीरी; · पेट्रार्क; · लोरेंजो वल्ला	व्यक्ति, उसके गुणों, महानता और शक्ति पर पूरा ध्यान दिया जाता है।
निओप्लाटोनिक	· कुज़ान; · पिको डेला मिरांडोला; पैरासेलसस	प्लेटो की शिक्षाओं का विकास, ब्रह्मांड का ज्ञान और आदर्शवाद की दृष्टि से मनुष्य।
प्राकृतिक दार्शनिक	· कॉपरनिकस · ब्रूनो · गैलीलियो	वैज्ञानिक और खगोलीय खोजों पर निर्मित ब्रह्मांड का एक नया विचार। पंथवाद वह सिद्धांत है जिसके अनुसार "ईश्वर" और "प्रकृति" की अवधारणाएँ मेल खाती हैं।
सुधार	लूथर; मुन्ज़र; · केल्विन; रॉटरडैम	चर्च की विचारधारा और चर्च और विश्वासियों के बीच संबंधों का एक क्रांतिकारी संशोधन।
राजनीतिक	मैकियावेली गुइकियार्डिनी	राज्य प्रबंधन की समस्याएं और शासकों का व्यवहार।
यूटोपियन - समाजवादी	मोर कैम्पानेला	राज्य निर्माण के आदर्श-शानदार रूप

नए यूरोपीय दर्शन में अनुभववाद और तर्कवाद।

प्रवाह	मुख्य प्रतिनिधि	प्रमुख विचार
अनुभववाद ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा है, जो अनुभव, संवेदी डेटा की समग्रता को वैज्ञानिक कथनों का मुख्य स्रोत और मानदंड मानता है।	फ्रांसिस बेकन (1561-1626) "न्यू ऑर्गन"; "न्यू अटलांटिस"।	अनुभववाद के पूर्वज और आधुनिक समय के प्रायोगिक विज्ञान के संस्थापक; · "ज्ञान शक्ति है" - एक सूत्र मानव मन की शक्ति और विज्ञान की सर्वशक्तिमानता में विश्वास व्यक्त करता है; · प्रेरण की विधि विकसित की (व्यक्ति से सामान्य की ओर गति); "मूर्तियों के बारे में शिक्षण"। मूर्तियाँ ज्ञान के मार्ग में बाधा हैं: परिवार की मूर्तियाँ मनुष्य के स्वभाव के कारण गलतियाँ हैं; गुफा की मूर्तियाँ - गलतियाँ जो व्यक्तिपरक सहानुभूति, वरीयताओं, शिक्षा, पालन-पोषण के कारण किसी व्यक्ति या लोगों के कुछ समूहों की विशेषता हैं; वर्ग की मूर्तियाँ - मौखिक संचार द्वारा उत्पन्न त्रुटियाँ; थिएटर की मूर्तियाँ - अधिकारियों में अंध विश्वास से जुड़ी त्रुटियाँ, विचारों की गैर-आलोचनात्मक आत्मसात।
जॉन लोके (1632-1704) "मानव समझ पर एक निबंध"	सभी मानवीय विचारों का एकमात्र स्रोत अनुभव है; संवेदनावाद का सबसे बड़ा प्रतिनिधि - एक दार्शनिक आंदोलन, जिसके अनुसार संवेदनाएं ज्ञान का स्रोत हैं;
जॉर्ज बर्कले (1685-1753)	· सभी संवेदनाएं व्यक्तिपरक हैं; "होने के लिए माना जाना है।"
डेविड ह्यूम (1711-1776)	एक व्यक्ति अनुभव से परे नहीं जा सकता; · एक व्यक्ति केवल अपनी चेतना की सामग्री का पता लगा सकता है, लेकिन बाहरी दुनिया को नहीं; वास्तविकता छापों की एक धारा है। इन छापों को जन्म देने वाले कारण अज्ञात हैं।
बुद्धिवाद ज्ञान के सिद्धांत में एक दिशा है, जो मन को ज्ञान का आधार और वैज्ञानिक प्रावधानों के सत्य की कसौटी मानता है।	रेने डेसकार्टेस (1596-1650)	तर्कवाद के संस्थापक; · "मुझे लगता है, इसलिए, मैं अस्तित्व में हूं" - केवल अपने अस्तित्व में ही पूरी तरह से सुनिश्चित हो सकता है; जन्मजात विचारों का सिद्धांत; · आत्मा की यंत्रवत व्याख्या; देववाद - यह अवधारणा कि भगवान ने दुनिया बनाई, लेकिन फिर दुनिया भगवान की भागीदारी और हस्तक्षेप के बिना विकसित होती है
बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1623-1677) "नैतिकता"	पंथवाद के समर्थक; · हमारी चेतना की सामग्री का विश्लेषण हमें दुनिया के बारे में सच्चाई देता है और इसके विपरीत, दुनिया को जानने के बाद, हम अपनी चेतना सीखते हैं।
गॉटफ्राइड विल्हेम लाइबनिज (1646-1716)	भिक्षुओं का सिद्धांत (होने की नींव की विविधता का सिद्धांत); दुनिया के नियमों को विचार के नियमों में बदलना।

जर्मन शास्त्रीय दर्शन।

प्रतिनिधियों	मुख्य कार्य	प्रमुख विचार
इम्मानुएल कांट (1724-1804)	"शुद्ध कारण की आलोचना"; "व्यावहारिक कारण की आलोचना"; "निर्णय की आलोचना"	अज्ञेयवाद - दुनिया को जानने की संभावना से इनकार; · "अपने आप में बात" - दुनिया का एक हिस्सा, मानव समझ के लिए बंद; · स्पष्ट अनिवार्यता "इस तरह से कार्य करें कि आप मानवता का इलाज अपने स्वयं के व्यक्ति में और अन्य सभी के व्यक्ति में, केवल एक लक्ष्य के रूप में करें, और इसे कभी भी एक साधन के रूप में न मानें।"
जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (1770-1831)	"आत्मा की घटना"; "तर्क का विज्ञान"; "कानून का दर्शन"; "प्रकृति का दर्शन"	· ब्रह्मांड का आधार विश्व (निरपेक्ष) आत्मा है; · अपने विकास में निरपेक्ष आत्मा तीन चरणों से गुजरती है: 1) अपने आप में विचार (लोगो); 2) आइडिया-इन-अदर (प्रकृति); 3) विचार-में-स्वयं-और-स्वयं (आत्मा); विश्व आत्मा के विकास और अस्तित्व के मौलिक नियम के रूप में द्वंद्वात्मकता की अवधारणा तैयार की; · "सब कुछ उचित वास्तविक है, सब कुछ वास्तविक उचित है" - कारण और मार के नियम मेल खाते हैं। विश्व शास्त्रीय दर्शन के विकास को व्यवस्थित किया।
जोहान गोटलिब फिच्टे (1762-1814)	"विज्ञान"	· एकमात्र वास्तविकता व्यक्तिपरक मानव स्व है; · "मैं" "नहीं-मैं" बनाता है, अर्थात। बाहरी दुनिया।
फ्रेडरिक विल्हेम जोसेफ शेलिंग (1775-1854)	"पारलौकिक आदर्शवाद की प्रणाली"; "मानव स्वतंत्रता के सार पर"	· होने और सोचने की उत्पत्ति को समझना; प्रकृति व्यक्तिपरक और उद्देश्य की एकता है; शाश्वत मन; समग्र जीव, एनीमेशन रखने वाला।

व्याख्यान की रूपरेखा "आधुनिक दार्शनिक शिक्षा"।

दार्शनिक धारा	सबसे बड़ा प्रतिनिधि	मुख्य विचार
स्वैच्छिक	आर्थर शोपेनहावर (1788-1860) "द वर्ल्ड ऐज़ विल एंड रिप्रेजेंटेशन"; "सांसारिक ज्ञान के सूत्र"।	"जीवन गेंदों में से एक पर साँचा है।" संसार मन के वश में नहीं है, परन्तु इच्छा का पालन करता है। इच्छाशक्ति एक आदर्श शक्ति है और ब्रह्मांड के आधार पर उच्चतम ब्रह्मांडीय सिद्धांत है। एक व्यक्ति इच्छाओं का एक गुच्छा है, वह लगातार एक अतृप्त प्यास से तड़पता है, एक ऐसी इच्छा जिसे वह कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं कर सकता है। असंतुष्ट इच्छाएं दुख लाती हैं। दुख जीवन की अभिव्यक्ति का एक निरंतर रूप है। · एक व्यक्ति और समग्र रूप से मानवता होने की त्रासदी का विषय दर्शन में पेश किया गया।
फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "द एंटी-क्रिश्चियन"।	जीवन ही एकमात्र वास्तविकता है जो किसी व्यक्ति विशेष के लिए मौजूद है। दर्शन का कार्य एक व्यक्ति को जीवन के अनुकूल बनाने में मदद करना है ("गिरना - धक्का", "इच्छा शक्ति", "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन", "भगवान मर चुका है")।
मार्क्सवाद	कार्ल मार्क्स (1818-1883) फ्रेडरिक एंगेल्स (1820-1895) "पवित्र परिवार", "जर्मन विचारधारा"।	· इतिहास की भौतिकवादी समझ; दुनिया को बदलने का विचार। सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं और वर्ग संघर्ष का सिद्धांत। · द्वंद्वात्मक भौतिकवाद - आध्यात्मिक प्रक्रियाओं पर भौतिक प्रक्रियाओं की प्रधानता की मान्यता।
व्यवहारवाद	चार्ल्स सैंडर्स पियर्स (1839-1914)। विलियम जेम्स (1842-1910) जॉन डेवी (1859-1952)	सोच जीव का एक प्रकार का अनुकूली कार्य है। "दुनिया वही है जो हम इसे बनाते हैं।" जिस पर विश्वास करना अधिक सुविधाजनक हो वह सत्य है।
प्रत्यक्षवाद और नव-प्रत्यक्षवाद	अगस्टे कॉम्टे (1798-1857) सकारात्मक दर्शन में पाठ्यक्रम। स्पेंसर, रसेल, विट्गेन्स्टाइन, कार्नैप, पॉपर।	दार्शनिक ज्ञान सटीक और विश्वसनीय होना चाहिए। अनुभूति में, किसी को वैज्ञानिक पद्धति का उपयोग करना चाहिए और अन्य विज्ञानों की उपलब्धियों पर भरोसा करना चाहिए। दर्शनशास्त्र को केवल तथ्यों की जांच करनी चाहिए, न कि उनके कारणों की। दर्शन का मूल्यांकन नहीं होना चाहिए। दर्शनशास्त्र को अन्य विज्ञानों के बीच एक विशिष्ट स्थान लेना चाहिए, न कि उनसे ऊपर उठना चाहिए।
एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म	सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855)। निकोलाई बर्डेव (1874-1948)। कार्ल जसपर्स (1883-1969)। जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980)। अल्बर्ट कैमस (1913-1960)	दर्शन मानव जीवन के सार की समस्या पर केंद्रित है। अस्तित्व का अर्थ अस्तित्व में ही निहित है। यह अर्थ एक व्यक्ति से रोजमर्रा की जिंदगी से छिपा है और केवल सीमावर्ती स्थितियों में पाया जाता है - जीवन और मृत्यु के बीच।
मनोविश्लेषण	सिगमंड फ्रायड (1856-1939)। एडलर, जंग, फ्रॉम, रीच।	अचेतन एक मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है जो प्रत्येक व्यक्ति में निहित है, चेतना के साथ मौजूद है और काफी हद तक इसे नियंत्रित करती है। मानव अस्तित्व के मुख्य अंतर्विरोध: मातृसत्ता और पितृसत्ता; शक्ति और सबमिशन; व्यक्तिगत अस्तित्व और ऐतिहासिक अस्तित्व। दर्शन का कार्य व्यक्ति को इन समस्याओं को हल करने में मदद करना है।

व्याख्यान की रूपरेखा "एक दार्शनिक श्रेणी के रूप में होना"

19वीं सदी की पहली छमाही इतिहास में रूसी संस्कृति के "स्वर्ण युग" के रूप में नीचे चला गया। सांस्कृतिक प्रगति 1812 के देशभक्तिपूर्ण युद्ध के प्रभाव में रूसी लोगों की राष्ट्रीय आत्म-चेतना की अभूतपूर्व वृद्धि से निर्धारित हुई थी और अक्सर सरकार की रूढ़िवादी नीति के विपरीत विकसित हुई थी।

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, पी.डी. किसलीव, शिक्षा और शिक्षा की एक बंद संपत्ति प्रणाली विकसित हुई है: राज्य के किसानों के लिए पैरिश स्कूल, व्यापारी बच्चों और अन्य शहरवासियों के लिए जिला स्कूल, प्रशिक्षण अधिकारियों के लिए कैडेट स्कूल, बड़प्पन और अधिकारियों के बच्चों के लिए व्यायामशाला। रईसों के लिए, कैडेट कोर और अन्य विशेष शैक्षणिक संस्थान भी बनाए गए थे। विश्वविद्यालय में प्रवेश का अधिकार केवल एक व्यायामशाला या महान शिक्षण संस्थानों से स्नातक करके दिया गया था। उच्च शिक्षा के नए विशेष संस्थान खोले गए: मेडिकल एंड सर्जिकल अकादमी, हायर स्कूल ऑफ लॉ, टेक्नोलॉजिकल, लैंड सर्वे, कंस्ट्रक्शन इंस्टीट्यूट, लेज़रेव्स्की इंस्टीट्यूट ऑफ ओरिएंटल लैंग्वेजेज।

विज्ञान का विकास जारी रहा, और इसका विभेदीकरण हो रहा है, अर्थात। स्वतंत्र वैज्ञानिक विषयों का आवंटन। 1826 में, उत्कृष्ट रूसी गणितज्ञ एन.आई. लोबचेव्स्की ने "गैर-यूक्लिडियन ज्यामिति" बनाई, जिसे कुछ दशकों बाद ही विज्ञान में मान्यता मिली। पुल्कोवो खगोलीय वेधशाला सेंट पीटर्सबर्ग के पास बनाई गई थी। सबसे महत्वपूर्ण खोज रूसी वैज्ञानिकों द्वारा इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग, यांत्रिकी, चिकित्सा (बी.एस. जैकोबी, पीएल शिलिंग, एन.आई. पिरोगोव, आदि) में की गई थी। भौगोलिक खोजों का विश्व महत्व था: आई.एफ. क्रुज़ेनशर्ट और यू.एफ. लिस्यांस्की (1803-1806), अंटार्कटिका की खोज एम.पी. लाज़रेव और एफ.एफ. बेलिंग्सहॉसन (1819) और अन्य।

मॉस्को यूनिवर्सिटी (1804) में सोसाइटी ऑफ हिस्ट्री एंड एंटिकिटीज के निर्माण से रूसी इतिहास में बहुत रुचि पैदा हुई। इस अवधि में इतिहासकारों एन.एम. करमज़िना, टी.एन. ग्रैनोव्स्की, और 40 के दशक के अंत से। 19 वी सदी - सेमी। सोलोविएव।

रूसी साहित्य के प्रेमियों के समाज में रूसी भाषा की समस्याओं पर व्यापक रूप से चर्चा की जाती है, जिसने रूसी साहित्यिक और बोलचाल की भाषा के नियमों और मानदंडों का विकास किया है, इसमें विदेशी शब्दों, नवविज्ञान और पुरातनता का सहसंबंध है। समस्या विशेष रूप से तीव्र थी, क्योंकि रूसी अभिजात वर्ग मुख्य रूप से फ्रेंच में बात करता था, और साधारण सम्पदा चर्च स्लावोनिक भाषा की पुरानी परंपराओं को बनाए रखती थी। इसके विपरीत एन.एम. करमज़िन, जिन्होंने प्रस्तावित किया "जैसा वे कहते हैं वैसा ही लिखना और जैसा वे लिखते हैं वैसा ही बोलना", लेखक ए.एस. शिशकोव ने समाज में विपरीत दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व किया: उन्होंने राष्ट्रीय जड़ों को संरक्षित करने के नाम पर पुस्तक-स्लाव भाषा पर ध्यान केंद्रित करने का प्रस्ताव रखा। आधुनिक रूसी भाषा का गठन आमतौर पर ए.एस. पुश्किन। इसमें एक प्रमुख भूमिका एन.आई. द्वारा "प्रैक्टिकल रूसी व्याकरण" द्वारा भी निभाई गई थी। ग्रीक और रूसी अकादमी का पहला शब्दकोश।

XIX सदी की शुरुआत में। 1812 के युद्ध के प्रभाव में रूसी साहित्य में भावुकता को रोमांटिकतावाद (वी। यथार्थवाद के संस्थापक, जो तब यूरोपीय साहित्य में पुष्टि की गई थी, ए.एस. पुश्किन, ए.एस. ग्रिबोयेदोव। वास्तविकता को चित्रित करने की विधि, उपन्यास "यूजीन वनगिन" और नाटक "वो फ्रॉम विट" में लागू की गई, रूसी साहित्य में प्रचलित होने लगी। उनके युवा समकालीनों एमयू को यथार्थवादी लेखकों के रूप में मानने की प्रथा है। लेर्मोंटोवा, एन.वी. गोगोल, आई.ए. गोंचारोवा.

रूसी साहित्य के विकास के लिए असाधारण महत्व की "मोटी" साहित्यिक पत्रिकाएँ थीं - "सोवरमेनिक", जिसकी स्थापना ए.एस. पुश्किन, .और "घरेलू नोट्स"। 30-40 के दशक में निजी पुस्तक प्रकाशन का वितरण। 19 वी सदी मुख्य रूप से ए.एफ. के नाम से जुड़ा हुआ है। स्मिरडिन, जिन्होंने "लाइब्रेरी फॉर रीडिंग" श्रृंखला की स्थापना की। उन्होंने पुस्तकों की लागत कम की और उन्हें मामूली साधनों के खरीदारों के लिए भी व्यापक रूप से उपलब्ध कराया।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, 1814 में आम जनता के लिए पहला पुस्तकालय दिखाई दिया - इंपीरियल पब्लिक लाइब्रेरी, जिसका आधार पोलिश पुस्तक संग्रह था। "अश्लील कपड़े" को छोड़कर, इसका प्रवेश सप्ताह में तीन बार सभी के लिए नि: शुल्क खुला था। 1831 में, सेंट पीटर्सबर्ग में रुम्यंतसेव संग्रहालय की स्थापना की गई थी, जिसका नाम मूल संग्रह के कलेक्टर, काउंट एन.पी. के नाम पर रखा गया था। रुम्यंतसेव। 1861 में, उनके संग्रह को मास्को में स्थानांतरित कर दिया गया और रूसी राज्य पुस्तकालय के आधार के रूप में कार्य किया गया। 1852 में, कोर्ट हर्मिटेज को भी जनता के लिए खोल दिया गया था।

रूसी रंगमंच विकसित हो रहा है: रूसी अभिजात वर्ग (शेरेमेटेव्स, युसुपोव्स) के सर्फ़ थिएटरों के साथ, मॉस्को में सेंट पीटर्सबर्ग, बोल्शोई और माली में राज्य थिएटर - अलेक्जेंड्रिंस्की और मरिंस्की थे। एक रूसी, राष्ट्रीय संगीत विद्यालय आकार लेना शुरू कर देता है, जिसके निर्माण में एम.आई. ने एक असाधारण भूमिका निभाई। ग्लिंका, पहले राष्ट्रीय ओपेरा ए लाइफ फॉर द ज़ार (इवान सुसैनिन) के लेखक। संगीतकार ए.एस. ओपेरा "मरमेड" के लेखक डार्गोमीज़्स्की ने संगीत के माध्यम से अपने पात्रों के मनोवैज्ञानिक चित्र की अधिकतम अभिव्यक्ति की मांग की। कला में उनका श्रेय "मुझे सच्चाई चाहिए" ने रूसी संगीतकारों की बाद की खोजों के आधार के रूप में कार्य किया, जिन्होंने विश्व संगीत संस्कृति में एक प्रमुख स्थान लिया।

विशेष रूप से नोट रूस की बैले कला है। जिस क्षण से बैले दुनिया की पहली बैले राजधानी - पेरिस - से रूसी मंच पर आया, बैले जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाएं सेंट पीटर्सबर्ग में और फिर मॉस्को में होने लगीं। रूसी सम्राटों के बैले नृत्य ने निरंकुशता के सौंदर्यवादी आदर्श की प्रतिदिन पुष्टि की। परेड के सौंदर्यशास्त्र और बैले के सौंदर्यशास्त्र दोनों का एक सामान्य आधार था - रूसी जीवन की किले प्रणाली। बैले ने जीवन का विरोध नहीं किया, लेकिन, जैसा कि यह था, घटनाओं के दैनिक पाठ्यक्रम को ऊपर उठाते हुए, इसका हिस्सा बन गया।

शाही परिवार के लिए, बैले की सामग्री प्रतिष्ठा का विषय थी: एक अच्छे बैले मंडली ने भी एक शानदार महल की तरह, सम्राट की प्रतिष्ठा को बढ़ाया। और अगर यूरोपीय सम्राटों के महल रूसी राजाओं के महलों से बहुत नीच नहीं थे (यदि वे बिल्कुल भी नीच थे), तो एक भी यूरोपीय अदालत रूस में इस तरह के बैले मंडली को बनाए रखने का जोखिम नहीं उठा सकती थी, और यहां तक ​​​​कि दो ऐसी मंडलियां भी - सेंट पीटर्सबर्ग और मॉस्को में। इंपीरियल कोर्ट के मंत्रालय द्वारा रूसी बैले का रखरखाव किया गया था। दोनों राजधानियों में अन्य शाही थिएटरों की तरह, महारानी मारिया फेडोरोवना के नाम पर मरिंस्की थिएटर शाही परिवार से संबंधित था, जो सालाना इसके रखरखाव के लिए 2 मिलियन रूबल देता था।

रूसी शास्त्रीय बैले के निर्माता प्रसिद्ध फ्रांसीसी कोरियोग्राफर, शिक्षक और नाटककार चार्ल्स डिडेलोट थे, जिनके बैले रूसी बैलेरिना ई.आई. इस्तोमिना, ए.एस. नोवित्स्काया और अन्य। 1801 में, एस। डिडलो को रूसी मंच पर आमंत्रित किया गया था। यह वह था जिसने रूसी बैले में एक नए युग की नींव रखी - महान उपलब्धियों का युग। 28 वर्षों के लिए, डिडलो ने शाही स्कूल का नेतृत्व किया, विदेशी बैलेरिना और नर्तकियों को मरिंस्की थिएटर में आमंत्रित किया, सेंट पीटर्सबर्ग को यूरोपीय हस्तियों की कला से परिचित कराया - विशेष रूप से, महान इतालवी बैलेरीना एम। टैग्लियोनी सेंट पीटर्सबर्ग मंच पर चमक गए।

ललित कला अकादमी इस समय तक एक रूढ़िवादी संस्था बन गई थी, और "शिक्षाविदों" के काम में बाइबिल और धार्मिक विषयों की छवि प्रबल थी। ओ.ए. किप्रेंस्की, वी.ए. ट्रोपिनिन, के.पी. ब्रायलोव। रूसी चित्रकला में रोजमर्रा की शैली के निर्माता ए.जी. वेनेत्सियानोव, और फिर पी.ए. फेडोटोव।

रूसी मूर्तिकार सक्रिय रूप से विकसित हो रहा है: मॉस्को में पहला नागरिक स्मारक - के। मिनिन और डी। पॉज़र्स्की को रेड स्क्वायर पर - आई.पी. द्वारा बनाया गया था। मार्टोस (1818), नेपोलियन पर जीत की याद में अलेक्जेंडर I के सम्मान में, सेंट पीटर्सबर्ग (मूर्तिकार ए.ए. मोंट-फेरैंड), पी.के. में पैलेस स्क्वायर पर प्रसिद्ध "अलेक्जेंड्रिया" कॉलम बनाया गया था। Klodt सेंट पीटर्सबर्ग में Anichkov ब्रिज पर घुड़सवारी मूर्तिकला समूहों का मालिक है।

रूसी वास्तुकला में देर से क्लासिकवाद की परंपराओं का प्रभुत्व है - साम्राज्य शैली, जो सेंट एन। वोरोनिखिन के बड़े वास्तुशिल्प पहनावा के निर्माण में प्रकट हुई थी)। सेंट आइजैक कैथेड्रल (ए.ए. मोंटफेरैंड) उस समय रूस की सबसे ऊंची इमारत बन गई थी।

1812 की आग के बाद, मास्को को फिर से बनाया गया था: थिएटर स्क्वायर (O.I. Beauvais) और Manezhnaya Square के पहनावा यहां बनाए गए थे। 30 के दशक में। 19 वी सदी क्लासिकवाद को "रूसी-बीजान्टिन" शैली से बदल दिया गया है, जिनमें से सबसे बड़ा मास्टर के.ए. टन - ग्रैंड क्रेमलिन पैलेस और आर्मरी के निर्माता, कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर की परियोजना के लेखक। न केवल राजधानियों में, बल्कि अन्य शहरों में भी निर्माण चल रहा है - उदाहरण के लिए, प्रिमोर्स्की बुलेवार्ड ओडेसा में पोटेमकिन सीढ़ियों (ए.आई. मेलनिकोव) के साथ पहनावा है।

मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य विचार

मध्यकालीन दर्शन ईसाई धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था, इसलिए सामान्य दार्शनिक और ईसाई विचार इसमें घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। मध्यकालीन दर्शन का मुख्य विचार ईश्वरवाद है।

थियोसेंट्रिज्म:

मध्य युग में ईश्वरवाद के सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर हर चीज का केंद्र था। ईश्वर ही समस्त अस्तित्व का स्रोत था, अच्छाई, जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य ईश्वर की सेवा में ही देखा गया। मध्य युग में, ईश्वर और धर्म दर्शन की मुख्य वस्तु थे; यह भगवान और धर्म थे जिनका अध्ययन उस समय उसके सेवकों द्वारा किया जाता था। अपनी समावेशिता के साथ धर्मकेंद्रवाद के सिद्धांत ने मध्ययुगीन दार्शनिकों को अस्तित्व, सार, अस्तित्व, संपत्ति, गुणवत्ता जैसी अवधारणाओं पर विचार करने और स्पष्ट करने के लिए मजबूर किया।

एकेश्वरवाद:

प्राचीन बहुदेववाद - बहुदेववाद के विपरीत, मध्ययुगीन दर्शन केवल एक ईश्वर को पहचानता है।

भगवान-मनुष्य का विचार:

मध्य युग में, मनुष्य को केवल अपनी विशिष्टता का एहसास होना शुरू हुआ। मानव विशिष्टता का विचार पूरी तरह से केवल पुनर्जागरण (मानवशास्त्र) में ही प्रकट होगा, लेकिन इसकी उत्पत्ति मध्य युग में होती है, और यहां सुसमाचार एक बड़ी भूमिका निभाएगा। जीसस क्राइस्ट एक ईश्वर है, एक ईश्वर का पुत्र है, लेकिन साथ ही वह अपने पिता की तुलना में सामान्य व्यक्ति के बहुत करीब है।

सृजनवाद:

ईश्वर का विचार शून्य से दुनिया का निर्माण करता है। अगर भगवान बनाता है, तो, कुछ हद तक, मनुष्य को बनाना चाहिए। हालाँकि, एक विपरीत दृष्टिकोण यह भी था कि रचनात्मकता अकेले ईश्वर का विशेषाधिकार है, और लोगों की ओर से इसे ईशनिंदा माना जाता था। इस तरह के विचारों ने प्रौद्योगिकी के विकास को रोक दिया।

सृष्टिवाद का विचार ईश्वर को प्रकृति से ऊपर उठाता है। प्राचीन देवताओं के विपरीत, जो प्रकृति से संबंधित थे, ईसाई ईश्वर प्रकृति से ऊपर है, इसके दूसरी ओर, और इसलिए एक उत्कृष्ट ईश्वर है। सक्रिय रचनात्मक सिद्धांत, जैसा कि यह था, प्रकृति से, ब्रह्मांड से वापस ले लिया गया है, और भगवान को स्थानांतरित कर दिया गया है; मध्ययुगीन दर्शन में, इसलिए, ब्रह्मांड अब एक आत्मनिर्भर और शाश्वत प्राणी नहीं है, एक जीवित और एनिमेटेड संपूर्ण नहीं है, जैसा कि कई यूनानी दार्शनिकों ने इसे माना था।

तथाकथित अद्वैतवादी सिद्धांत सृजनवाद के विचार से आता है: केवल एक पूर्ण सिद्धांत है - ईश्वर, और बाकी सब उसकी रचना है। केवल ईश्वर के पास ही सच्चा अस्तित्व है, और उन गुणों को उसके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसके साथ प्राचीन दार्शनिकों ने होने की आशा की थी। यह शाश्वत, अपरिवर्तनीय, स्व-समान है, किसी और चीज पर निर्भर नहीं है और जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत है। ऑरेलियस ऑगस्टीन (354-430) का तर्क है कि ईश्वर सर्वोच्च प्राणी है, उच्चतम पदार्थ है, उच्चतम रूप है, सर्वोच्च अच्छा है।

भविष्यवाद:

मनुष्य के उद्धार के लिए ईश्वर की योजना की पूर्ति के रूप में इतिहास की समझ है। इतिहास को "ईश्वर के राज्य का मार्ग" के रूप में समझा जाता है - दुनिया का भाग्य पूर्व निर्धारित है, और सर्वनाश में समाप्त होगा। विभिन्न गणनाओं से, आने वाले अंतिम निर्णय के लिए अलग-अलग तिथियों का नाम दिया गया था - यह 1491 में अपेक्षित था, और 1666 में, और अन्य वर्षों में, हालांकि, जैसा कि हम देखते हैं, ये गणना गलत निकली।

आज्ञा विचार:

आज्ञाएँ ईश्वर और मनुष्य के बीच एक समझौता है, जो एक व्यक्ति द्वारा किए जा सकने वाले अपराधों की पहली सूची है। एक व्यक्ति जो इन आज्ञाओं का उल्लंघन करता है, उसका न्याय शासक या राज्य द्वारा नहीं, बल्कि स्वयं ईश्वर द्वारा किया जाएगा। केवल विश्वास, और सजा का डर नहीं, किसी व्यक्ति को उनका उल्लंघन करने की अनुमति नहीं देता है।

मूल पाप का विचार:

आदम और हव्वा ने परमेश्वर की आज्ञा को तोड़ा और वर्जित फल का स्वाद चखा। इसके लिए उन्हें ईडन से निष्कासित कर दिया गया, लेकिन वे स्वतंत्र और स्वतंत्र हो गए। मनुष्य ने पहला पाप करके आत्मनिर्णय के अपने अधिकार को सिद्ध किया।

आत्मा के पुनरुत्थान का विचार:

आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास के स्थान पर आत्मा के पुनरुत्थान में विश्वास आता है - अब, मरने के बाद, एक धर्मी व्यक्ति फिर से नश्वर पृथ्वी पर नहीं, बल्कि अपने आप को पाता है। बेहतर दुनिया- भगवान का साम्राज्य। स्वर्ग में अनन्त जीवन की तुलना में जीवन को केवल पृथ्वी पर एक छोटा प्रवास माना जाता है, और मृत्यु केवल इससे प्रस्थान है।

शरीर की पवित्रता का विचार:

पवित्र केवल आत्मा ही नहीं, शरीर भी है। मसीह मनुष्य की तरह मांस और लहू से बना है।

सार्वभौमिक समानता का विचार:

सभी लोग समान हैं, क्योंकि भगवान ने उन्हें समान बनाया है, और स्वर्ग में भी लोग समान हैं। ईश्वर और धर्म के लिए कोई किसान या राजा नहीं है - केवल एक ईसाई है।

प्रतीकवाद। मध्यकालीन व्याख्याशास्त्र:

मध्यकालीन मनुष्य ने हर जगह प्रतीकों को देखा। यूनानियों के बीच, प्रतीक (सिंबोलोन) का अर्थ कृतज्ञता का प्रतीक था, लोगों के बीच विभाजित वस्तु के दो हिस्सों। प्रतीक खोई हुई एकता का संकेत है। मध्य युग में, प्रतीक किसी व्यक्ति की किसी वस्तु के छिपे हुए अर्थ को खोजने की क्षमता के लिए एक प्रकार की चुनौती है।

साधारण लोग जादुई छवियों के साथ प्रबंधित होते हैं, इस भावना में उन्होंने संस्कार किए, प्रार्थना की, सेब को बुराई का प्रतीक माना, एक सफेद गुलाब - वर्जिन का प्रतीक, पारदर्शी बेरिल जो प्रकाश को प्रसारित करता है - ईसाई धर्म की एक छवि, लाल सार्डोनीक्स - एक छवि जिसने मसीह के लोगों के लिए अपना खून बहाया। पूरी दुनिया प्रतीकों की एक विशाल विविधता के रूप में प्रकट हुई।

जहां तक ​​पंडितों का सवाल है, उन्होंने प्रतीकों के छिपे अर्थों को समझने के लिए एक विशेष टूलकिट विकसित करने की मांग की। प्रतीकवाद, निश्चित रूप से पुरातनता के लिए विदेशी नहीं था, यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि उस समय के दार्शनिकों ने चीजों में विचारों पर विचार करने की कोशिश की, कैसे स्टोइक्स, भाग्य के अधीनता में, इसे एक स्पष्ट अर्थ मानते थे। लेकिन केवल मध्य युग में, दर्शन की सफलताओं के लिए धन्यवाद, प्रतीकवाद दर्शन का सिद्धांत बन जाता है, इसकी सबसे आवश्यक विशेषता विशेषता है। इसके बाद, दर्शन की यह विशेषता काफी हद तक खो जाती है, शून्य हो जाती है। प्रतीकवाद, अपने सार में, दर्शन का एक असाधारण रूप से महत्वपूर्ण सिद्धांत बन जाता है। धार्मिक रूप में, यह पहली बार मध्ययुगीन दार्शनिकों द्वारा इंगित किया गया था। इसलिए, उनका प्रतीकवाद के मामले में हमारे पहले शिक्षक बनना तय था।

छिपे हुए पात्रों को खोजने का तरीका क्या है, उन्हें कैसे खोजना है? इस उद्देश्य के लिए, उन्होंने धार्मिक ग्रंथों (व्याख्यान) की व्याख्या करने के कुछ तरीकों के साथ-साथ सामान्य रूप से किसी भी ग्रंथ (हेर्मेनेयुटिक्स) का उपयोग किया। ग्रंथों पर विशेष ध्यान समझ में आता है। आखिरकार, यह माना जाता था कि जीवन के सभी रहस्य पवित्र लेखन में निहित हैं, खासकर बाइबिल के पाठ में। पाठ, शब्द - विश्लेषण का मुख्य उद्देश्य। आमतौर पर, विश्लेषण चार चरणों से गुज़रा: व्युत्पत्ति संबंधी, शब्दार्थ, वैचारिक और सट्टा। व्युत्पत्ति विश्लेषण के चरण में, शब्दों की उत्पत्ति, उनके सामान्य, मूल अर्थों पर चर्चा की गई। सिमेंटिक विश्लेषण, विशेष रूप से यदि यह पवित्र ग्रंथों से संबंधित है, का उद्देश्य नैतिकता, जीवन के नैतिक अर्थ को स्पष्ट करना था। वैचारिक विश्लेषण ने पाठ के लेखक के विचार की ट्रेन को स्पष्ट करने का दावा किया। सट्टा स्तर पर, जो आत्मसात किया गया था, उसके परिणामों को स्पष्ट किया गया था, टिप्पणीकार अन्य बातों के अलावा, अधिकारियों के विचारों से टकराने के जोखिम में, सिस्टम-निर्माण गतिविधियों में लगा हुआ था।

मध्यकालीन दर्शन विशेष रूप से शब्दों के प्रतीकवाद के प्रति चौकस था। यह समझ में आता है, क्योंकि मध्ययुगीन प्रतीकवाद बाइबिल के ग्रंथों के साथ शुरू हुआ, अर्थात। शब्द। दांते के लिए, शब्द एक सार्वभौमिक संकेत था, एक प्रतीक था। यहाँ से बाइबिल "शुरुआत में वचन था" और अधिक समझने योग्य हो जाता है। लेकिन एक शब्द क्या है? इसका क्या मतलब है? इस संबंध में, प्रसिद्ध "सार्वभौमिकों के बारे में विवाद" नाममात्र और यथार्थवादियों के बीच भड़क गया, जिसने उस प्रश्न को स्पष्ट करना संभव बना दिया, जो प्लेटो और अरस्तू में वापस जाता है, व्यक्ति और सामान्य के बीच संबंधों के बारे में।

यथार्थवाद और नाममात्रवाद:

मध्ययुगीन दर्शन 2 धाराओं की विशेषता है: यथार्थवाद और नाममात्रवाद। यथार्थवाद को उस सिद्धांत के रूप में समझा जाता था जिसके अनुसार केवल सामान्य अवधारणाओं, या सार्वभौमिकों में ही सच्ची वास्तविकता होती है। मध्ययुगीन यथार्थवादियों के अनुसार, चीजों से पहले सार्वभौमिक मौजूद हैं, जो दिव्य मन में विचारों, विचारों का प्रतिनिधित्व करते हैं। और केवल इसके लिए धन्यवाद, मानव मन चीजों के सार को पहचानने में सक्षम है, क्योंकि यह सार एक सार्वभौमिक अवधारणा के अलावा और कुछ नहीं है। कई यथार्थवादियों के लिए ज्ञान केवल मन की सहायता से ही संभव है, क्योंकि केवल मन ही सामान्य को समझ पाता है।

विपरीत दिशा तर्क से अधिक इच्छा की प्राथमिकता पर जोर देने से जुड़ी थी और इसे लैटिन शब्द "नोमेन" - नाम से नाममात्र कहा जाता था। इस सिद्धांत के अनुसार, सामान्य अवधारणाएँ केवल नाम हैं। उनका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है और कुछ विशेषताओं को अमूर्त करके हमारे दिमाग द्वारा निर्मित होते हैं जो कई चीजों के लिए सामान्य हैं। उदाहरण के लिए, "मनुष्य" की अवधारणा प्रत्येक व्यक्ति की सभी विशेषताओं को अलग-अलग अलग रखकर प्राप्त की जाती है, और जो सभी के लिए सामान्य है उसकी एकाग्रता: एक व्यक्ति एक जीवित प्राणी है जो किसी भी जानवर से अधिक कारण से संपन्न है, वह एक सिर, दो पैर वगैरह है।

मध्य युग के दर्शन के मुख्य प्रावधानों का अध्ययन करने के बाद, यह दोहराने योग्य है कि मध्ययुगीन दर्शन समग्र रूप से थियोसेंट्रिक है: मध्ययुगीन सोच की सभी बुनियादी अवधारणाएं ईश्वर से संबंधित हैं और उसके माध्यम से निर्धारित की जाती हैं।

कुछ नाममात्रवादियों ने यह भी तर्क दिया है कि सामान्य अवधारणाएं मानव आवाज की आवाज़ से ज्यादा कुछ नहीं हैं। दार्शनिक रोसेलिनस ने विशेष रूप से इस पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि सामान्य अवधारणाएं मानव आवाज की ध्वनियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं। केवल व्यक्ति ही वास्तविक है, और सामान्य केवल एक भ्रम है जो मानव मन में भी मौजूद नहीं है।

यथार्थवादी और नाममात्रवादियों के बीच विवादों और सार्वजनिक चर्चाओं ने अक्सर रिश्ते को धर्मशास्त्र से परे ले लिया है। धीरे-धीरे, दार्शनिक समस्याओं पर चर्चा होने लगी, जिससे चर्च के अभिजात वर्ग में असंतोष पैदा हो गया।

2. मध्ययुगीन दर्शन के विकास में मुख्य चरण: क्षमाप्रार्थी, देशभक्त, विद्वतावाद।

मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन में, दो मुख्य चरण प्रतिष्ठित हैं - देशभक्त (दूसरी शताब्दी से 8 वीं शताब्दी तक) और विद्वतावाद (9वीं शताब्दी से 15 वीं शताब्दी की शुरुआत तक)। क्षमाप्रार्थी - प्रारंभिक देशभक्त। मध्ययुगीन दर्शन का समय 15वीं शताब्दी तक समाप्त हो जाता है, जब दर्शन चर्च के सिद्धांतों की शक्ति से मुक्त हो जाता है।
मध्य युग के दर्शन की उत्पत्ति प्राचीन दर्शन में है, फिर कुछ समय के लिए यह ईसाई धर्म के साथ एक साथ बना।
मध्ययुगीन दर्शन की विशेषता विशेषताएं: ईश्वरवाद, सृजनवाद, भविष्यवाद, रहस्योद्घाटन का सिद्धांत।
आइए उनकी विशेषता बताते हैं:
थियोसेंट्रिज्म यह सिद्धांत है कि ईश्वर ब्रह्मांड के केंद्र में है - एक आध्यात्मिक निरपेक्ष, कालातीत और अंतरिक्षहीन। ईश्वर दैवीय प्रकृति और मानव प्रकृति दोनों की पूर्णता को व्यक्त करता है।
सृजनवाद का अर्थ निम्नलिखित है: ईश्वर निर्माता है, उसने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, सृजन की शुरुआत में एक दिव्य इच्छा और एक दिव्य शब्द - लोगो था। ईश्वरीय रचना मूल रूप से सामंजस्यपूर्ण थी, दुनिया को अच्छा बनाया गया था, और यही मध्ययुगीन नैतिक आशावाद और दार्शनिक वस्तुवाद का आधार था।
तीसरा सिद्धांत, भविष्यवाद, कहता है: ईश्वर दुनिया पर शासन करता है, इतिहास सच्चे भाग्य की पूर्ति है, सांसारिक जीवन की घटनाओं का एक उच्च अर्थ है।
चौथे सिद्धांत का सार, रहस्योद्घाटन: ईश्वर मनुष्य को उसकी इच्छा और पवित्र पुस्तकों के माध्यम से होने की सच्चाई को प्रकट करता है। बाइबिल किताबों की एक किताब है, इसमें दुनिया के सभी अर्थों की कुंजी, मोक्ष के रहस्यों की कुंजी है।
इस काल का दर्शन पवित्र ग्रंथों पर औपचारिक तार्किक टिप्पणियों से संबंधित था, विशेष रूप से विद्वतावाद की अवधि के दौरान। पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करने की कला - व्याख्या - विकसित की गई थी। पहले ईसाई विचारकों ने पवित्र शास्त्र की प्रतीकात्मक व्याख्या की ओर रुख किया। यह दृष्टिकोण दुनिया की सभी घटनाओं तक फैला हुआ है। इस संबंध में, हेर्मेनेयुटिक्स विकसित किया गया था - व्याख्या की कला, लाक्षणिकता - भाषा के संकेतों का सिद्धांत और सामान्य रूप से संकेत।
मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य विचार:
1. एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) का विचार और दूसरी दुनिया का विचार। पृथ्वी पर जीवन के लिए प्रतिशोध का एक उपाय। एक व्यक्ति आशा के क्षितिज को प्राप्त करता है, उसका एक अतीत और एक भविष्य होता है।
2. परमेश्वर, संसार, मनुष्य और उसके इतिहास के बारे में ज्ञान के स्रोत के रूप में बाइबल के साथ घनिष्ठ संबंध।
3. परमात्मा और मानव, पवित्र और पापी का द्वैतवाद।
4. ईश्वर के औचित्य के रूप में थियोडिसी और दुनिया और मनुष्य के भाग्य के सिद्धांत के रूप में युगांत।
आस्था और तर्क के बीच संबंध की समस्या को लेखकों ने अलग-अलग तरीकों से हल किया था:
ऑरेलियस ऑगस्टीन: मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं। यहाँ विश्वास की हठधर्मिता तर्कसंगत निष्कर्षों की नींव बन जाती है।
पियरे एबेलार्ड: मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं। यहाँ, विश्वास की सच्चाइयों को तर्कसंगत औचित्य और दार्शनिक व्याख्या प्राप्त करनी चाहिए। यह स्थिति दर्शन द्वारा धर्मशास्त्र के अवशोषण की ओर ले जाती है।
टर्टुलियन: मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है। यह विकल्प तर्क और विश्वास के बीच एक विसंगति मानता है, दो सत्य की अवधारणा की ओर ले जाता है। यह स्थिति दर्शन और धर्मशास्त्र के टूटने की ओर ले जाती है।
दूसरी समस्या - ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण - दार्शनिकों द्वारा ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास के समर्थन में दिए गए तर्कसंगत तर्क हैं। मुख्य तर्क थे: औपचारिक तर्क, ब्रह्माण्ड संबंधी तर्क, दूरसंचार तर्क।
ओण्टोलॉजिकल तर्क का सार यह है कि ईश्वर के विचार से उच्चतम होने और पूर्ण वास्तविकता के रूप में, उनका अस्तित्व इस प्रकार है, क्योंकि उच्चतम पूर्णता का एक अभिन्न अंग है। ईश्वर के अस्तित्व का एक औपचारिक प्रमाण विकसित करने के लिए, ऑगस्टाइन और कैंटरबरी के एंसलम द्वारा कई तर्क दिए गए थे।
ब्रह्माण्ड संबंधी तर्क दुनिया की एक पूर्ण शुरुआत, एक निर्माता के अस्तित्व को मानता है।
टेलीलॉजिकल तर्क इस तथ्य पर उबलता है कि दुनिया में समीचीनता और व्यवस्था एक बुद्धिमान आयोजक की उपस्थिति की गवाही देती है।
ब्रह्माण्ड संबंधी और दूरसंचार संबंधी प्रमाण थॉमस एक्विनास द्वारा विकसित किए गए थे।
मध्ययुगीन दर्शन की तीसरी समस्या, विशेष रूप से देर से विद्वतावाद की अवधि में, सार्वभौमिकों की समस्या है। इसमें सामान्य अवधारणाओं - सार्वभौमिकों की ऑन्कोलॉजिकल स्थिति का निर्धारण करना शामिल है। इस समस्या को हल करने के लिए मुख्य विकल्प नाममात्रवाद, यथार्थवाद और अवधारणावाद थे।
यथार्थवाद (ऑगस्टीन, एंसलम, थॉमस एक्विनास) के दृष्टिकोण से, सामान्य अवधारणाएं वास्तव में, स्वतंत्र रूप से और बाहरी चीजों में मौजूद हैं, और चीजों में - उनके सार के रूप में।
नाममात्र के अनुसार, सार्वभौमिक केवल मानव मन में उत्पन्न होते हैं और इसके बाहर मौजूद नहीं होते हैं। यह फ्रांसीसी विद्वान दार्शनिक I. Roscelin (1050-1123/5) और अंग्रेजी दार्शनिक W. Occam (1285-1349) की राय थी।
अवधारणावाद का मानना ​​​​है कि चीजों में कुछ स्वयं सामान्य अवधारणाओं से मेल खाता है, लेकिन इसका कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है, लेकिन मानव मन की कार्रवाई के परिणामस्वरूप, अमूर्तता के परिणामस्वरूप प्रकट होता है। अवधारणावाद इस प्रकार नाममात्रवाद और यथार्थवाद के चरम के बीच एक मध्य स्थिति है। फ्रांसीसी विद्वान धर्मशास्त्री पी। एबेलार्ड (1079-1142) और स्कॉटिश विद्वान धर्मशास्त्री आई। ड्यून स्कॉटस (1266/70-1308) का झुकाव उनकी ओर था।

मध्ययुगीन दर्शन के दो चरणों को आत्मविश्वास से अलग करें: द्वितीय शताब्दी से देशभक्त ("पिता" - पिता से)। आठवीं शताब्दी तक और 9वीं शताब्दी से विद्वतावाद ("विद्यालय" - स्कूल से)। 15 वीं शताब्दी की शुरुआत तक।
पितृसत्तात्मक काल के दौरान, धर्मशास्त्रियों, चर्च के पिता, ने ईसाई धर्म और बुतपरस्ती के विधर्म के खिलाफ ईसाई हठधर्मिता का बचाव किया, ईसाई धर्म के साथ प्राचीन ज्ञान की असंगति पर जोर दिया। देशभक्तों के मुख्य विषय थे: दुनिया में बुराई की उत्पत्ति, धर्मशास्त्र - ईश्वर का औचित्य, ईश्वर के अस्तित्व की समस्याएं, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा की समस्या, इतिहास की दिव्य भविष्यवाणी, बचाने की संभावना आत्मा।
आस्था की एकता के लिए आस्था की मान्यताओं में पूर्ण स्थिरता की आवश्यकता होती है; उसे इन अभिधारणाओं को समझने योग्य और सामान्य बनाना चाहिए, अर्थात प्रतीकात्मक। ईसाई धर्म को सभी मनमानी धारणाओं, सभी अंतर्विरोधों से मुक्त रहना चाहिए। चर्च की नींव रखने वाले लोगों को सही मायने में चर्च के पिता कहा जाता है। वे विश्वास को आस्था या हठधर्मिता के बयानों में बदल देते हैं।
पैट्रिस्टिक्स (अक्षांश से। पैटर - पिता) - "चर्च के पिता" की शिक्षाओं का एक सेट, द्वितीय - तृतीय शताब्दी के ईसाई विचारक, मध्ययुगीन ईसाई दर्शन के दो मुख्य काल में से एक। ग्रीक (पूर्वी) और लैटिन (पश्चिमी) देशभक्त हैं, साथ ही शुरुआती, परिपक्व और देर से।
प्रारंभिक देशभक्तों (II-III सदियों) में, ईसाई धर्म के उत्पीड़न और अस्थिर हठधर्मिता की शर्तों के तहत, ईसाई धर्म के बचाव में दार्शनिक तर्क सामने रखे जाते हैं, और इसकी दार्शनिक समझ के दृष्टिकोण निर्धारित किए जाते हैं। प्रारंभिक ग्रीक देशभक्तों के सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक ओरिजन (185-263 / 4), लैटिन - क्विंटस सेप्टिमियस "टर्टुलियन (सी। 160 - 220 के बाद) थे।
परिपक्व देशभक्त (चौथी-पांचवीं शताब्दी) - वह समय जब ईसाई धर्म आध्यात्मिक जीवन में एक अग्रणी स्थान रखता है, हठधर्मिता की पुष्टि की जाती है, ईसाई दर्शन की नींव एक तनावपूर्ण रचनात्मक वातावरण में बनाई जाती है। ग्रीक पैट्रिस्टिक्स में, निसा के ग्रेगरी (335-394) और अरियोपैगिटिक (5 वीं शताब्दी के अंत) के अज्ञात लेखक (स्यूडो-डायोनिसियस) इस संबंध में बाहर खड़े हैं। परिपक्व लैटिन देशभक्तों को ऑरेलियस ऑगस्टीन के काम का ताज पहनाया गया।
देर से देशभक्तों (VI-VIII सदियों) में, पिछली अवधि में संचित और विहित दार्शनिक सामग्री के रूप में माना जाने वाला प्रतिबिंब सामने आता है। देर से ग्रीक देशभक्तों के प्रमुख दार्शनिक मैक्सिमस द कन्फेसर (सी। 580-662) और जॉन ऑफ दमिश्क (सी। 675-753) थे। देर से लैटिन देशभक्तों के एक प्रमुख विचारक, जिन्होंने दर्शन को विद्वतावाद के लिए तैयार किया, सेवेरिनस बोथियस (480-525) थे।
पैट्रिस्टिक दार्शनिकों का मुख्य व्यवसाय ईसाई दार्शनिक सिद्धांत का निर्माण और प्रसार था, इसके सिद्धांतों का दावा, पवित्र शास्त्र और चर्च रूढ़िवादी के सेवक में दर्शन का परिवर्तन। ईसाई भावना में, प्राचीन दार्शनिक विरासत को संसाधित किया गया था, विशेष रूप से प्लेटोनिज्म। हठधर्मिता के इर्द-गिर्द एक वैचारिक संघर्ष छेड़ा गया, प्राचीन ब्रह्मांडवाद, सांस्कृतिक अभिजात्यवाद और बौद्धिकता पर काबू पाया गया। देशभक्तों का दार्शनिक विचार यह समझने के कार्य पर केंद्रित था कि दैवीय सत्ता और मानव कैसे एक हैं।
उसके लिए मुख्य समस्याएँ विश्वास और कारण थीं; भगवान की प्रकृति, उनकी त्रिमूर्ति, दैवीय गुण; मानव व्यक्तित्व, उसकी स्वतंत्रता, आत्मा मोक्ष के तरीके; धर्मशास्त्र; मानव जाति का ऐतिहासिक भाग्य।
विद्वतावाद, या स्कूल दर्शन, मठवासी स्कूलों और विश्वविद्यालयों में पढ़ाया जाने वाला ज्ञान है। विद्वतावाद आगे चलकर देशभक्तों की समस्याओं को विकसित करता है, ईसाई विश्वदृष्टि को व्यवस्थित करता है।
वर्ष 1000 तक, यूरोप ने कुछ हद तक राजनीतिक सुरक्षा हासिल कर ली थी और सांस्कृतिक गतिविधि पुनर्जीवित हो गई थी। शहरों में वृद्धि हुई, छात्रवृत्ति में रुचि में सामान्य वृद्धि ने विश्वविद्यालयों की स्थापना की। बारहवीं शताब्दी तक। विश्वविद्यालय दिखाई देते हैं - बोलोग्ना, ऑक्सफोर्ड, पेरिस, जिसमें धर्मशास्त्र के अलावा, कानून और चिकित्सा विश्वविद्यालय खोले जाते हैं। पहले विश्वविद्यालयों में शिक्षा का आधार सिद्धांत था "सब कुछ सीखो - और तुम समझ जाओगे: कुछ भी अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं है।"
मानव ज्ञान को धर्म के अनुरूप होना चाहिए। दर्शन परिपक्वता तक पहुँचता है, स्वतंत्रता प्राप्त करता है, जिसकी बदौलत वह धर्मशास्त्र के सेवक की भूमिका से मुक्त हो जाता है।
विद्वतावाद का सार ईश्वर के अतिमानसिक चिंतन पर भरोसा करने में नहीं था, बल्कि उसे जानने के तर्कसंगत तरीकों की खोज में था।
ईश्वर का ज्ञान उसकी रचना के फल और दुनिया के मामलों में उसके हस्तक्षेप के परिणामों से आता है। धर्मशास्त्र के तर्कसंगत औचित्य के लिए चर्च के हठधर्मिता को प्रमाणित करने के साधन के रूप में तर्क के परिवर्तन की आवश्यकता थी। बाद में, "विद्वानवाद" की अवधारणा अधिकारियों के अनैतिक पालन के आधार पर जीवन से तलाकशुदा विज्ञान का पर्याय बन गई, बंजर।
मध्यकालीन दर्शन ने विद्वतावाद के नाम से विचार के इतिहास में प्रवेश किया।
मध्ययुगीन विद्वतावाद की विशिष्ट विशेषताएं।
1) विद्वतावाद सचेतन रूप से खुद को धर्मशास्त्र की सेवा में रखे गए विज्ञान के रूप में, "धर्मशास्त्र के सेवक" के रूप में मानता है। 11वीं सदी के आसपास शुरू। मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में तर्क की समस्याओं में रुचि बढ़ रही है, जिसे उस युग में द्वंद्वात्मकता कहा जाता था और जिसका विषय अवधारणाओं पर काम था। अवधारणाओं के बीच सबसे सूक्ष्म अंतर, परिभाषाओं और परिभाषाओं की स्थापना कभी-कभी भारी बहु-मात्रा निर्माणों में बदल जाती है।
2) प्रकृति ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय नहीं रह जाती है। समझने की मुख्य बात ईश्वर और मानव आत्मा है।
3) एक व्यक्ति का दोहरा मूल्यांकन: "ईश्वर की समानता" और "एक तर्कसंगत जानवर"।
4) आत्मा और शरीर की समस्या की एक दिलचस्प समझ। यह "अवतार" और "मांस में पुनरुत्थान" के ईसाई सिद्धांतों पर आधारित है। उत्पत्ति (तीसरी शताब्दी): आत्मा ईश्वर द्वारा दी गई है और अच्छे के लिए प्रयास करती है, आत्मा व्यक्तित्व की शुरुआत है, शरीर आत्मा के अधीन है, और आत्मा आत्मा के अधीन है। बुराई स्वतंत्रता के दुरुपयोग से आती है, अर्थात शरीर अभी तक बुराई की शुरुआत नहीं हुई है।
पहले से ही पुनर्जागरण में, मध्ययुगीन विद्वतावाद निरंतर आलोचना के विषयों में से एक था। 17वीं सदी में यह आलोचना और भी तीखी है। आधुनिक समय के दार्शनिकों ने प्रकृति के प्रति अपने दृष्टिकोण, प्रतीकवाद और रूपकवाद के लिए विद्वतावाद की आलोचना की।
विद्वतावाद (मुख्य रूप से प्रोटेस्टेंटवाद से) की तीखी आलोचना इस तथ्य के खिलाफ निर्देशित की गई थी कि विद्वतावाद ने रहस्योद्घाटन के सत्य के लिए तर्कसंगत औचित्य देने के लिए तर्क की मदद से प्रयास किया, केवल विश्वास के लिए सुलभ।

मध्ययुगीन दर्शन में जिन मुख्य समस्याओं की चर्चा की गई है उनमें आस्था और तर्क की समस्या, ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण, सार्वभौमिकों की समस्या शामिल है।
आस्था और तर्क के बीच संबंध की समस्या को लेखकों ने अलग-अलग तरीकों से हल किया था। इस समस्या के तीन प्रकार (थीसिस) तैयार किए जा सकते हैं:
1. ऑरेलियस ऑगस्टीन की थीसिस: मैं समझने के लिए विश्वास करता हूं। यहाँ विश्वास की हठधर्मिता तर्कसंगत निष्कर्षों की नींव बन जाती है।
2. पियरे एबेलार्ड की थीसिस: मैं विश्वास करने के लिए समझता हूं। यहाँ, विश्वास की सच्चाइयों को तर्कसंगत औचित्य और दार्शनिक व्याख्या प्राप्त करनी चाहिए। यह स्थिति दर्शन द्वारा धर्मशास्त्र के अवशोषण की ओर ले जाती है।
3. टर्टुलियन की थीसिस: मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है। यह विकल्प तर्क और विश्वास के बीच एक विसंगति मानता है, दो सत्य की अवधारणा की ओर ले जाता है। यह स्थिति दर्शन और धर्मशास्त्र के टूटने की ओर ले जाती है।
टर्टुलियन शुद्ध विश्वास की स्थिति को सामने रखता है, दार्शनिक ज्ञान की आवश्यकता को अस्वीकार करता है, क्योंकि मसीह के बाद शोध की कोई आवश्यकता नहीं है। उन्हें कहावत का श्रेय दिया जाता है: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।"
जस्टिन - दर्शन धर्म की बहन है और अपने सर्वोत्तम उदाहरणों में, धार्मिक सिद्धांत के समान ही समस्याओं को प्रस्तुत कर सकता है।

पश्चिमी देशभक्त: ऑगस्टीन।
ऑगस्टाइन के काम में, देशभक्तों की समस्याओं को एक गहरा विकास और विशद अभिव्यक्ति मिली। ऑगस्टीन ऑरेलियस (354-4301 का जन्म टैगेस्ट (उत्तरी अफ्रीका) शहर में हुआ था, 387 में बपतिस्मा लिया गया था, हिप्पो का बिशप था, जिसे ईसाई चर्च द्वारा विहित किया गया था। मुख्य कार्य "कन्फेशन", "ऑन द ट्रिनिटी", "ऑन द भगवान का शहर" ईसाई प्लेटोनिज्म, जो 13 वीं शताब्दी तक यूरोपीय दर्शन में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्ति थी, ऑगस्टीन को दार्शनिक, स्वैच्छिकता, व्यक्तित्ववाद, मनोविज्ञान की धार्मिक और कलात्मक शैली की विशेषता है।
केंद्रीय विषय मानव आत्मा मोक्ष की तलाश में भगवान की ओर मुड़ गया है। ऑगस्टीन का मौलिक विचार; ईश्वर एक पूर्ण व्यक्ति और पूर्ण प्राणी है। इस विचार से उनके अस्तित्व का अनुसरण होता है ("ईश्वर के अस्तित्व का औपचारिक प्रमाण")। ईश्वर बिल्कुल सरल, अपरिवर्तनीय, समय के बाहर, अंतरिक्ष के बाहर है। ईश्वर की छवि के रूप में आत्मा का प्रतिनिधित्व करके दिव्य त्रिमूर्ति को समझा जा सकता है:
1) एक आत्मा है - होने की पुष्टि की जाती है, जो पिता परमेश्वर को अलग करती है;
2) आत्मा समझती है - कारण, लोगो, जो भगवान पुत्र को अलग करता है, की पुष्टि की जाती है;
3) आत्मा की इच्छा, इच्छा की पुष्टि होती है, जो ईश्वर - पवित्र आत्मा को अलग करती है।
द डिवाइन माइंड में सभी चीजों के आदर्श पैटर्न, "उदाहरण" शामिल हैं। ऑगस्टाइन की "विशेषज्ञता" सार्वभौमिकों की समस्या पर चरम यथार्थवाद की स्थिति है। ईश्वर ने एक ऐसी दुनिया बनाई जिसमें अस्तित्व गैर-अस्तित्व के साथ मिश्रित है।
पदार्थ लगभग कुछ भी नहीं है, लेकिन यह एक संभावना और रूप लेने के लिए आधार के रूप में अच्छा है।
मनुष्य आत्मा और शरीर का मेल है।
आत्मा शरीर को नियंत्रित करने के लिए अनुकूलित एक तर्कसंगत पदार्थ है
. आत्मा और शरीर का संबंध समझ से बाहर है, आत्मा इसके साथ बातचीत किए बिना शरीर की अवस्थाओं के बारे में "जानती है" (मनोवैज्ञानिक समानता की समस्या)।
जीवन आत्मा के जीवन में, उसके अनुभवों और शंकाओं में केंद्रित है। "मुझे संदेह है," ऑगस्टीन कहते हैं, "इसलिए मैं जीवित हूं।"
इच्छा और प्रेम कारण से अधिक मूल्यवान हैं।
शरीर स्थान और काल में विद्यमान है, आत्मा समय में ही विद्यमान है। ऑगस्टाइन समय को मन की स्थिति के रूप में मनोवैज्ञानिक समझ देता है:
आत्मा याद करती है - यह अतीत का वर्तमान है, आत्मा विचार करती है - वर्तमान का वर्तमान, आत्मा प्रतीक्षा करती है, आशा करती है - भविष्य का वर्तमान।
प्रेम और इच्छा, मनुष्य का मन, हर चीज की तरह, शुरू में ईश्वर की ओर निर्देशित होता है।
आस्था और तर्क के बीच संबंध में, ऑगस्टाइन घोषणा करते हुए विश्वास को प्रधानता देगा; "मैं समझने के लिए विश्वास करता हूँ!" लेकिन उनका मानना ​​है कि आस्था तर्क-विरोधी नहीं है, बल्कि अति-तर्कसंगत है। तर्क सत्य की समझ के कुछ चरणों तक ले जा सकता है, लेकिन आगे - यह शक्तिहीन है, विश्वास की ओर जाता है।
आत्मा द्वारा ईश्वर को ऐसे समझा जाता है मानो रोशनी (रोशनी) से।
ऊपरी प्रकाश ईश्वर के साथ रहस्यमय मिलन में प्रकट होता है। ईश्वर परम अच्छाई है, अर्थात सच्चा लक्ष्य जिसकी ओर व्यक्ति को प्रयास करना चाहिए। वह प्रेम की परम वस्तु है, बाकी सब एक साधन है।
स्वतंत्रता ईश्वर की इच्छा का पालन कर रही है, ईश्वर के लिए प्रेम।
मूल पाप जो सबके ऊपर है वह आत्मा को विकृत कर देता है। पाप के परिणाम: अच्छे के लिए कमजोर इच्छा, बुराई के लिए झुकाव, मन की अस्थिरता, शारीरिक मृत्यु दर।
बुराई एक पूर्ण लक्ष्य के रूप में ईश्वर की ओर उन्मुखीकरण से विचलन है। लेकिन पापी आत्मा में भी पाप से मुक्ति के लिए, ईश्वर के लिए एक आवेग है।
ऑगस्टाइन की थियोडिसी इस दावे के इर्द-गिर्द बनी है कि दुनिया में बुराई के लिए मुख्य जिम्मेदारी एक ऐसे व्यक्ति द्वारा वहन की जाती है जिसने स्वतंत्रता के महान ईश्वरीय उपहार का दुरुपयोग करते हुए पाप किया है। इसके अलावा, निर्मित दो अर्थों में बिना शर्त पूर्ण नहीं हो सकता: पहला - निर्माता के बराबर, दूसरा - इसके सभी भागों में समकक्ष। संपूर्ण से अलगाव में किसी चीज की पूर्णता की कमी एक बुराई के रूप में कार्य करती है।
लोग भगवान के शहर और पृथ्वी के शहर में विभाजित हैं। परमेश्वर के नगर के लोग अनुग्रह को सहन करते हैं और उद्धार के लिए पूर्वनियत हैं, लेकिन वे इसे पूर्ण निश्चितता के साथ नहीं जानते हैं। सांसारिक शहर नाश के लिए अभिशप्त है। मुक्ति के लिए बपतिस्मा एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त शर्त नहीं है। चर्च राज्य से ऊंचा है, हालांकि सांसारिक चर्च केवल स्वर्गीय चर्च का एक अपूर्ण अवतार है - भगवान का शहर। सांसारिक लक्ष्यों का पीछा करने वाला राज्य "लुटेरों का गिरोह", हिंसा का राज्य है।
इतिहास को विश्व इतिहास माना जाता है। यह आदम और हव्वा से पतन के माध्यम से आता है। इसकी केंद्रीय घटना उसके बाद मसीह का आगमन है - कुछ भी "सामान्य रूप से वापस नहीं आ सकता है।" मानव जाति के इतिहास के रूप में रैखिकता, इतिहास की अपरिवर्तनीयता की धारणा की पुष्टि की जाती है।
द मेकिंग ऑफ स्कोलास्टिकिज्म: एंसलम ऑफ कैंटरबरी।
कैंटरबरी के एंसलम (1033-110 9), चरम यथार्थवाद के दृष्टिकोण को व्यक्त करते हुए, मानते थे कि सामान्य कुछ उद्देश्य, प्राथमिक, चीजों से पहले और बाहर मौजूद है, और व्यक्तिगत चीजें सामान्य से प्राप्त होती हैं
ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए एंसलम द्वारा अवधारणाओं के चरम यथार्थवाद का उपयोग किया गया था। चूँकि ईश्वर ईश्वरीय पूर्णता के विचार को मानता है, इसका अर्थ है कि ईश्वर के पास अस्तित्व की संपत्ति होनी चाहिए, अन्यथा इस अवधारणा की कल्पना ईश्वर की अवधारणा के रूप में नहीं की जाएगी।
ईश्वर वह है, जिसके ऊपर और उससे बड़ा कुछ भी नहीं सोचा जा सकता है, इसलिए ईश्वर का अस्तित्व है। इस तरह के तर्कवादी तर्क - ईश्वर की अवधारणा और उनकी पूर्णता से लेकर उनके अस्तित्व तक - केवल अवधारणाओं के चरम यथार्थवाद की सीमा के भीतर ही उचित थे। इस प्रमाण को ओण्टोलॉजिकल कहा जाता है। इसके बाद, कांट ने इसका खंडन किया। इस प्रकार किसी भी रूप के अस्तित्व को सिद्ध करना संभव है। उदाहरण के लिए, दुनिया में सबसे खूबसूरत द्वीप के अस्तित्व को सही ठहराया जा सकता है, अगर अस्तित्व को उसकी पूर्णता से घटाया जाए।
थॉमस एक्विनास - विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता। ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण।
थॉमस एक्विनास ने यह तर्क देते हुए मनुष्य की प्रशंसा की कि दुनिया उसके लिए बनाई गई थी। दार्शनिक संबंध को सामंजस्यपूर्ण रूप से प्रस्तुत करना चाहता है:
ईश्वर - मनुष्य - प्रकृति;
अस्तित्व सार है;
मन - इच्छा;
विश्वास ज्ञान है;
आत्मा - शरीर;
व्यक्ति - समाज;
नैतिकता - सही;
चर्च राज्य है।

एक्विनास (1225/26 - 1274) - डोमिनिकन आदेश का एक भिक्षु, परिपक्व विद्वतावाद का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। मध्य युग में एक्विनास की शिक्षाओं का बहुत प्रभाव था, रोमन चर्च ने आधिकारिक तौर पर उन्हें मान्यता दी। यह सिद्धांत XX सदी में पुनर्जीवित किया गया है। नियो-थॉमिज़्म (कैथोलिक दर्शन की एक धारा) कहा जाता है।
एक्विनास ने अरस्तू की शिक्षाओं के आधार पर ईसाई धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों को प्रमाणित करने का प्रयास किया। उसी समय, बाद वाले को उसके द्वारा इस तरह से रूपांतरित किया गया था कि यह दुनिया के निर्माण के हठधर्मिता के साथ और यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व की शिक्षा के साथ संघर्ष नहीं करेगा।
ईश्वर - सर्वोच्च सिद्धांत - स्वयं होना है। थॉमस एक्विनास अस्तित्व (अस्तित्व) और सार (केवल ईश्वर में, अस्तित्व और सार संयोग) के बीच अंतर करता है, लेकिन उनका विरोध नहीं करता है, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ पर जोर देता है। केवल पदार्थों के कारण होने वाली दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, सार का एक स्वतंत्र अस्तित्व होता है। इसलिए पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच का अंतर व्युत्पन्न होता है। पहला हर चीज को एक साधारण प्राणी के साथ संवाद करता है, दूसरा - केवल गुण। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित के बीच अंतर करते हुए, थॉमस एक्विनास वास्तविक राज्यों में से पहला होने को मानते हैं।
प्रत्येक वस्तु में उतना ही अस्तित्व है, जितना कि वास्तविकता है। तदनुसार, वह चीजों के होने के 4 स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के अनुसार अलग करता है।
1. रूप - किसी चीज की बाहरी निश्चितता (खनिज, अकार्बनिक तत्व)।
2. रूप - किसी वस्तु (पौधे) का परम कारण।
3. रूप - प्रभावी कारण (जानवर)।
4. स्वयं रूप, पदार्थ (आत्मा, मन, तर्कसंगत आत्मा) से स्वतंत्र।
मानव विवेकशील आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं होती है। वह स्वयंभू है। जानवरों की आत्माएं स्व-अस्तित्व में नहीं हैं, उनमें कोई विचार और इच्छा नहीं है; जानवरों के सभी कार्य शरीर की सहायता से किए जाते हैं - जानवरों की आत्माएं शरीर के साथ मर जाती हैं, मानव आत्मा अमर है।
मानव क्षमताओं में कारण सर्वोच्च है: इच्छा की तर्कसंगत परिभाषा अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता है। अरस्तू की तरह, थॉमस वसीयत में व्यावहारिक कारण देखता है, अर्थात्, कार्रवाई के लिए निर्देशित कारण, ज्ञान के लिए नहीं।
व्यक्ति वास्तव में वास्तविक हैं। ईश्वर के साथ शुरू करना, जो कि होने का शुद्ध कार्य है, और सबसे छोटी सृजित संस्थाओं के साथ समाप्त होता है, प्रत्येक प्राणी की एक सापेक्ष स्वायत्तता होती है जो नीचे की ओर बढ़ने पर घट जाती है।
श्रद्धा। तर्क और दर्शन विश्वास के पहलू हैं: वे ईश्वर के बारे में, मनुष्य के बारे में, संसार के बारे में बात करते हैं।
कारण ईश्वर के अस्तित्व की पुष्टि करता है (5 प्रमाण)।
1. गति से (चीज को गति में सेट किया जा सकता है
जो सक्रिय हैं)।
2. परिचालन कारण।
3. आवश्यकताएं।
4. पूर्णता की डिग्री।
5. लक्ष्य की ओर बढ़ना।
विश्वास के लिए कारण आवश्यक है। "विश्वास करने के लिए समझने के लिए" - यह थॉमस एक्विनास का मुख्य अभिधारणा है। उसी समय, एक व्यक्ति को शुरू में विश्वास की आवश्यकता होती है (प्रारंभिक अवस्था में एक प्राथमिक, अप्रमाणित विश्वास), क्योंकि यह मन को नेतृत्व करने में सक्षम है।

3. पुनर्जागरण के दर्शन में मनुष्य और समाज

मध्यकालीन दर्शन एक हजार साल की अवधि को कवर करता है, लगभग 5 वीं से 15 वीं शताब्दी तक। कुछ अध्ययनों में, इसकी शुरुआत को I-II सदियों में वापस धकेल दिया गया है। ई., इसे ईसाई धर्म के उद्भव के समय से जोड़ते हैं।

रूस के इतिहास में, मध्य युग 9वीं-17वीं शताब्दी का है, और रूसी दर्शन का उद्भव 988 में रूस के बपतिस्मा के साथ जुड़ा हुआ है। उस समय, पश्चिमी ईसाई दर्शन पहले से ही बहुत उच्च स्तर पर पहुंच चुका था। विकास, अर्जित रूप और सामग्री शैक्षिक।

जल्दी मध्य युग को यूरोपीय राज्यों के गठन की स्थितियों में हठधर्मिता के गठन की विशेषता है। प्रौढ़ मध्य युग, 11 वीं शताब्दी से शुरू होकर, सामंतवाद के गठन और स्थापना से जुड़ा हुआ है, जिसने प्रारंभिक मध्य युग में विकसित ईसाई धर्म को अपने वैचारिक आधार के रूप में इस्तेमाल किया।

सामान्य तौर पर, मध्य युग के दर्शन की एक विशेषता इसकी थी थियोसेंट्रिज्म (चित्र। 2.4)। यह धार्मिक विश्वदृष्टि प्रणालियों से निकटता से जुड़ा था और पूरी तरह से उन पर निर्भर था। इस संबंध में, मध्ययुगीन दर्शन मुख्य रूप से धर्म के ढांचे के भीतर विकसित हुआ: यूरोपीय - ईसाई धर्म के प्रभाव में, और अरबी - इस्लाम, हालांकि आठवीं-XIII सदियों में। अरब दार्शनिक विचार अपेक्षाकृत स्वतंत्र थे। सामान्य तौर पर, मध्य युग में उत्पन्न होने वाली दार्शनिक शिक्षाओं और स्कूलों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा धार्मिक दर्शन से संबंधित है।

चावल। 2.4.

प्राचीन दर्शन से संक्रमण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले विचारकों में ईसाई के लिए अलेक्जेंड्रिया के फिलो (पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत - पहली शताब्दी ईस्वी के मध्य) को आमतौर पर एकल किया जाता है, जिन्होंने पुराने नियम को अपने ऑन्कोलॉजिकल विचारों के आधार के रूप में रखा। इस दार्शनिक में ईश्वर लोगोई की सहायता से संसार को अर्थ से भर देता है, जिनमें से मुख्य है दिव्य शब्द या ईश्वर का पुत्र। मनुष्य आत्मा की दिव्य प्रकृति और भौतिक जड़ शरीर का एक संयोजन है। बाद में इस स्थिति को पहली सहस्राब्दी की शुरुआत के कई विचारकों के कार्यों में विकसित किया गया था।

मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन के मुख्य घटक थे देशभक्त (द्वितीय-आठवीं शताब्दी) और मतवाद (IX-XIV सदियों), जो लगभग

पुनर्जागरण के दार्शनिकों की रचनात्मक गतिविधि की अवधि के दौरान, 15 वीं शताब्दी में अस्तित्व में होना चाहिए था।

पत्रिका (अव्य। पैट्रिस- पिता) - II-VIII सदियों के ईसाई विचारकों के धार्मिक, दार्शनिक और राजनीतिक-सामाजिक सिद्धांतों का एक सेट।

पहली अवधि पैट्रिस्टिक्स II-III सदियों को कवर करता है। और खुद को रूप में प्रकट करता है क्षमाप्रार्थी देशभक्तों के समर्थकों में, वे ओरिजन का नाम लेते हैं, जिन्होंने ईसाई धर्म की पूर्वापेक्षाओं के आधार पर एक अभिन्न दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करने की मांग की थी। उन्होंने और उनके समर्थकों ने ईसाई विश्वदृष्टि की वैधता के साथ-साथ अन्य दार्शनिक स्कूलों, धर्मों और सरकार के प्रतिनिधियों द्वारा ईसाई धर्म की आलोचना की असंगति की पुष्टि की।

अजीब तरह से पर्याप्त है, लेकिन विचारों के इस सेट को सीधे ईसाई चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। साथ ही, ईसाई धर्म के समर्थकों, विचारकों द्वारा इन विचारों की समझ ने सामग्री को निर्धारित किया दूसरी अवधि देशभक्तों का विकास, जिसमें IV-V सदियों को शामिल किया गया है। इस समय, एक आदर्शवादी विश्वदृष्टि के आधार पर चर्च सिद्धांत के व्यवस्थितकरण पर काम से माफी मांगने वालों के विवादास्पद रूप से खंडित दर्शन को प्रतिस्थापित किया जाता है, प्रमुख धर्मों के दृष्टिकोण से विधर्मियों के साथ ईसाई धर्मशास्त्रियों का संघर्ष, झूठे हठधर्मिता को अंजाम दिया जाता है। विधर्म को धार्मिक हठधर्मिता का एक अस्वीकार्य विकृति माना जाता था और धर्म में प्रमुख प्रवृत्ति के अनुयायियों के अनुसार, या तो एक खतरनाक भ्रम था जिसे ठीक करने की आवश्यकता थी, या सबसे क्रूर सजा के योग्य उत्तेजना थी। विधर्मियों में थे एरियनवाद , monophysitism , शान-संबंधी का विज्ञान और कुछ अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक धाराएँ।

उसी समय, ईसाई दार्शनिकों की गतिविधियाँ जारी रहीं, जिसका उद्देश्य ईसाई धर्म के तर्कसंगत औचित्य में सुधार करना था, उन्हें बाद के लिए स्वीकार्य प्रणाली में लाना। विभिन्न प्रकारज्ञान। इस प्रणाली का शिखर धर्मशास्त्र था, जिसके लिए दर्शन, कला और विश्वदृष्टि का सामान्य स्तर अधीनस्थ था। देशभक्त गतिविधि में अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच गए कप्पाडोसियन सर्कल , जिसमें बेसिल द ग्रेट, ग्रेगरी द थियोलॉजियन, ग्रीक पूर्व में निसा के ग्रेगरी और लैटिन पश्चिम में ऑगस्टीन शामिल थे।

इस अवधि के सबसे प्रमुख विचारक ऑगस्टीन ऑरेलियस द धन्य (354-430) हैं। 387 में उन्होंने ईसाई धर्म अपना लिया और 395 में वे उत्तरी अफ्रीका के हिप्पो शहर के बिशप बन गए।

ऑगस्टाइन के दार्शनिक विचारों में नियोप्लाटोनिज़्म और ईसाई धर्म शामिल थे। इसकी मुख्य अभिव्यक्ति प्लेटोनिक सिंगल गुड की ईश्वर के साथ पहचान थी। ईश्वर एक है, वह सर्वोच्च अच्छा है, संसार का रचयिता है। ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि निर्मित ब्रह्मांड कड़ाई से पदानुक्रमित है, और मनुष्य सृष्टि का मुकुट है। सच है, ऐसे स्वर्गदूत भी हैं जो परमेश्वर के बहुत करीब हैं। ब्रह्मांड लगातार निर्माता के प्रभाव में है, और अगर रचनात्मक आवेग बाधित हो गया, तो पूरी दुनिया, कुछ भी नहीं से बनाई गई, तुरंत गायब हो जाएगी। विश्व मन - ऑगस्टाइन के लोगो की पहचान ईश्वर के पुत्र के रूप में की गई थी। यह सीधे पवित्र शास्त्र से आता है: यूहन्ना के सुसमाचार का यूनानी मूल कहता है: "शुरुआत में

लोगो था, और लोगो भगवान के साथ था, और लोगो भगवान था।" अंत में, विश्व आत्मा की पहचान पवित्र आत्मा से की जाती है। इस प्रकार, प्लेटोनिक त्रय स्वाभाविक रूप से पवित्र ट्रिनिटी में बदल जाता है। दुनिया सीमित है और जो नहीं है भौतिक दुनिया के बाहर मौजूद है। निर्मित दुनिया अस्थायी है। यह होना है।

ज्ञानमीमांसा के संबंध में, ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि दर्शन और विज्ञान की सहायता से कारण से जानना संभव है, जैसा कि पुरातनता में किया गया था, या विश्वास के द्वारा, रहस्योद्घाटन पर भरोसा करते हुए। दूसरा तरीका दार्शनिक ने बेहतर माना। इस प्रकार, ऑगस्टाइन में विश्वास के सत्य तर्क के सत्य से ऊंचे हो जाते हैं, विश्वास सबसे उत्तम प्रकार के कारण की विशेषताओं को प्राप्त करता है। ऐसे सामान्यीकरणों के साथ, ऑगस्टाइन ने नींव तैयार की रहस्यवाद, मानव ज्ञान में दैवीय प्रवेश का सिद्धांत। उनके विचारों के अनुसार, दुनिया पर दिव्य प्रकाश-लोगो बरसता है। यह चीजों और आदमी में नहीं है। हालाँकि, मानव आत्मा सहित ईश्वर की रचनाएँ इस प्रकाश को प्रतिबिंबित करने में सक्षम हैं। प्रकाश के लिए धन्यवाद, भौतिक दुनिया की प्राप्ति संभव है। ईश्वर प्रकाश का अदृश्य स्रोत है जो बाकी सब चीजों को दृश्यमान बनाता है। ज्ञान केवल दिव्य प्रकाश की किरणों से ही संभव है।

इसके अलावा, ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि रहस्योद्घाटन पृथ्वी के अपूर्ण शहर के विपरीत, ईश्वर के शहर का ज्ञान उपलब्ध कराता है - एक आदर्श प्राणी। भगवान और पृथ्वी के शहर विपरीत हैं, एक निश्चित तरीके से जुड़े हुए हैं। वे दोनों एक प्रकार के दो स्तरों से मिलकर बने हैं: सांसारिक और स्वर्गीय। स्वर्ग में, परमेश्वर का शहर परमेश्वर के प्रति वफादार स्वर्गदूतों से बना है। उनमें से जिन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया है, वे केवल एक पार्थिव नगर में शरण पा सकते हैं। इसलिए, चर्च पृथ्वी पर भगवान के शहर का निकटतम और एकमात्र मॉडल है। राज्य है, जैसा कि ऑगस्टीन का मानना ​​था, "लुटेरों का एक गिरोह।" ईश्वर का शहर हाबिल, पथिक, तीर्थयात्रियों, हानिरहित ईश्वर से डरने वाले लोगों के वंशज हैं जिनकी आत्मा को ईश्वर में मुक्ति मिलेगी। सांसारिक शहर कैन के वंशजों से बना है, जो सांसारिक दुनिया के स्वामी बनने की कोशिश कर रहे हैं। उनके आगे एक अभिशाप है। ऑगस्टीन की मुख्य कृतियाँ "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड", "अगेंस्ट द एकेडमिशियंस", "ऑन द ट्रिनिटी", "अमरता ऑफ़ द सोल", "कन्फेशंस" थीं।

तीसरा , अंतिम पितृसत्तात्मक अवधि (V-VIII सदियों) को हठधर्मिता के स्थिरीकरण, आदर्शवादी द्वंद्वात्मकता के विलुप्त होने, धर्मशास्त्र के तत्वावधान में विज्ञान के विश्वकोश संहिताकरण, नींव रखने वाले कार्यों के उद्भव की विशेषता थी। शैक्षिक। इस अवधि को ईसाई धर्मशास्त्रियों की गतिविधि की विशेषता है, जैसे कि लेओन्टियस (सी। 475-543), बोथियस (सी। 480-525), ईसाई सिद्धांत को एक प्रणाली में लाने के लिए। इसमें एक विशेष भूमिका बीजान्टिन दार्शनिक-धर्मशास्त्री जॉन ऑफ दमिश्क (सी। 675-753) द्वारा निभाई गई थी। इस समय, ईसाई की मौलिक अवधारणाओं और सिद्धांतों का गठन धर्मशास्त्र।

धर्मशास्त्र (ग्रीक से। थियोस - भगवान और लोगो- शब्द, शिक्षण; भी धर्मशास्त्र) - ईश्वर के सार और कार्यों के बारे में धार्मिक सिद्धांतों का एक समूह, जो ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के रूप में स्वीकार किए गए ग्रंथों के आधार पर आदर्शवादी अटकलों के रूप में निर्मित है।

विश्वास के हठधर्मिता के गठन, अवधारणाओं, सिद्धांतों और धार्मिक अभ्यास के पैटर्न की समग्रता जो उस समय तक स्थापित की गई थी, ने ईसाई विश्वदृष्टि के विकास में अगले चरण के लिए आधार तैयार किया - धार्मिक दर्शन।

उसी समय, दर्शन के क्षेत्र में विश्वदृष्टि के विभिन्न संस्करणों के बीच संघर्ष का क्रमिक तीव्र होना, उदाहरण के लिए, दोनों के बीच विवाद में यथार्थवाद तथा नोमिनलिज़्म , और धार्मिक व्यवहार में, विशेष रूप से, ईसाई धर्म का रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म (1054) में विभाजन।

इस काल की एक उल्लेखनीय घटना एक नए धर्म का उदय और प्रसार था - इसलाम , जिसके संस्थापक थे मुहम्मद (570-632)। इस्लामी विश्वदृष्टि के अनुसार, अल्लाह के पैगंबर और दूत, जिसके माध्यम से बाद वाले ने एक रहस्योद्घाटन किया, ने लोगों को इस्लाम के हठधर्मिता को भेजा, मृत्यु के बाद मुसलमानों की पवित्र पुस्तक में एकत्र किया गया - कुरान. तब इस्लाम, नियोप्लाटोनिज्म, अरिस्टोटेलियनवाद, मध्य पूर्व के लोगों की विश्वदृष्टि परंपराओं ने आधार बनाया इस्लामी दर्शन , जिसका यूरोपीय दर्शन और संस्कृति पर एक निश्चित झुकाव था।

इस्लामी दर्शन के केंद्र सीरिया, बगदाद, कॉर्डोबा थे, और इसके सबसे महत्वपूर्ण रूप थे कलाम - इस्लाम को एकमात्र सच्चे धर्म के रूप में तर्कसंगत बनाने का पहला प्रयास, सूफीवाद एक रहस्यमय धार्मिक और दार्शनिक आंदोलन, जिसमें नैतिक मानदंडों की एक प्रणाली शामिल थी, मनो-प्रशिक्षण, इस्लामिक पेरिपेटेटिज़्म - इस्लामी परंपरा में अरस्तूवाद की व्याख्या और विकास।

कुरान के पवित्र ग्रंथों के सामाजिक-नियामक पहलू पर ध्यान देना चाहिए। लाखों मुसलमान, कुछ इस्लामिक राज्य, और अब, तीसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, इसके मानदंडों और नियमों द्वारा निर्देशित हैं।

दार्शनिक दृष्टि से, पेरिपेटेटिज़्म अधिक फलदायी साबित हुआ, जिसके सबसे बड़े प्रतिनिधि अरब विचारक इब्न सिना और इब्न रुश्द थे।

इब्न सिना, जिसका पूरा नाम ल्बू अली हुसैन इब्न अब्दुल्ला इब्न सिना है, और लैटिनाइज्ड एविसेना (980 1037), बुखारा के पास पैदा हुआ था, जहाँ उन्होंने दर्शन और चिकित्सा का अध्ययन किया था। वह एक चिकित्सक, एक कीमियागर, एक खगोलशास्त्री, एक ज्योतिषी, एक कवि थे। इब्न सीना की मुख्य दार्शनिक रचनाएँ "उपचार की पुस्तक" और "ज्ञान की पुस्तक" थीं। उनके काम "द कैनन ऑफ मेडिसिन" ने आधा सहस्राब्दी के लिए चिकित्सा ज्ञान के कोड के रूप में कार्य किया।

ऑन्कोलॉजी के क्षेत्र में एविसेना के दार्शनिक विचारों की मुख्य विशेषताएं यह निर्णय था कि ईश्वर सर्वोच्च अवैयक्तिक सार है। इसमें प्लेटोनिक गुड-वन और अरिस्टोटेलियन प्राथमिक रूप की विशेषताएं हैं और यह समय और स्थान से बाहर है। संसार ईश्वर की गतिविधि का सृजित और शाश्वत रूप से विद्यमान परिणाम है। मनुष्य की आत्मा अमर है। ज्ञान के क्षेत्र में, इब्न सिना का मानना ​​​​था कि केवल लोगों के पास एक तर्कसंगत आत्मा होती है। एक व्यक्ति इंद्रियों की मदद से प्रकृति को पहचानने में सक्षम होता है, और फिर मन सामान्य और अलग-अलग संवेदनाओं को अलग करता है, अवधारणाओं का निर्माण करता है। उच्चतम प्रकार का ज्ञान दिव्य प्रकाश है।

इब्न रुशद, जिसका लैटिन नाम एवर्रोस (1126-1198) है, का जन्म और निवास इबेरियन प्रायद्वीप पर कॉर्डोबा के खलीफा की राजधानी कॉर्डोबा में हुआ था, जो कई शताब्दियों तक अरब शासन के अधीन था। वह एक डॉक्टर थे, एक न्यायाधीश थे, उन्होंने दार्शनिक रचनाएँ लिखीं, जिनमें से मुख्य थे "दार्शनिकों का खंडन", "धर्म और दर्शन का समझौता"।

ज्ञानमीमांसा सिद्धांत को दार्शनिक दृष्टि से विशेष रूप से दिलचस्प माना जाता है। दो सच। इब्न रुश्द इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि दर्शन एक आवश्यक ज्ञान है, जिसमें कुरान की व्याख्या भी शामिल है। वह लोगों को विभाजित करता है तीन श्रेणियाँ। प्रथम उनमें से सामान्य लोग हैं, जिनके लिए भावनाएँ, कल्पना और कारण नहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। वे तर्कसंगत तर्कों के लिए बहरे हैं, लेकिन स्वेच्छा से कुरान के अधिकार को प्रस्तुत करते हैं। दूसरा श्रेणी उन लोगों से बनी है जो तर्क करने में सक्षम हैं। वे विश्वास के आधार को दृढ़ता से जानना चाहते हैं, और यह उन्हें धर्मशास्त्र द्वारा दिया गया है, जो उन्हें प्रकाशितवाक्य की सच्चाई के बारे में आश्वस्त करता है। दर्शन उनके लिए उपलब्ध नहीं है। आखिरकार, तीसरा श्रेणी - ये दार्शनिक हैं जो तर्क और गणित के साथ सब कुछ सही ठहराते हैं। वे अस्तित्व के उच्चतम सत्य को समझते हैं और जानते हैं कि अस्तित्व अरिस्टोटेलियन प्राथमिक रूप और प्राथमिक पदार्थ की बातचीत का परिणाम है, न कि ईश्वर की रचना, हालांकि, यह समझते हुए कि निर्माता का सिद्धांत ज्ञान का सबसे अच्छा विकल्प है आम लोगों द्वारा सच्चाई, यानी। एक वास्तविक दार्शनिक सत्य और एक धार्मिक सत्य है, जो उन लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए पहले स्थान पर है, जिनके लिए दर्शन दुर्गम है। ऑन्कोलॉजी में, इब्न रुश्द ने मूल रूप से अरस्तू और इब्न सिना के विचारों को साझा किया।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बड़े पैमाने पर इस्लामी दर्शन के कारण, हालांकि इसकी भूमिका यहीं तक सीमित नहीं है, अरस्तू की शिक्षाओं में रुचि यूरोप में फिर से उठी। इस प्रकार, धार्मिक दर्शन ने धार्मिक दृष्टिकोण को प्रमाणित करने और स्थिति प्राप्त करने के लिए अरस्तू, उनके औपचारिक तर्क में रुचि को पुनर्जीवित किया। शैक्षिक।

शैक्षिकता (अव्य। शैक्षिक ; ग्रीक से विद्वान वैज्ञानिक, स्कूल) धार्मिक दर्शन का प्रकार, धर्मशास्त्र की प्रधानता के लिए मौलिक अधीनता, तर्कसंगत तरीकों के साथ हठधर्मिता के संयोजन और औपचारिक तार्किक समस्याओं में विशेष रुचि की विशेषता है। प्रारंभिक विद्वतावाद (XI-XII सदियों) ने सामंती सभ्यता और पोप शक्ति के उदय की स्थितियों में आकार लिया।

विद्वतावाद का मुख्य लक्ष्य पश्चिमी ईसाई सिद्धांत के तर्कसंगत औचित्य को जारी रखना था: ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण, आंतरिक और बाहरी दोनों विरोधियों के साथ वैचारिक संघर्ष में कैथोलिक चर्च के अधिकार और अखंडता को सुनिश्चित करना। इसके अलावा, विद्वतावाद के महत्वपूर्ण कार्य सार्वभौमिकों के मुद्दे का समाधान थे, विश्वास और कारण के बीच संबंध, साथ ही विश्वासियों के बीच व्यापक वितरण के लिए सुविधाजनक एक जैविक धार्मिक प्रणाली का निर्माण।

मध्य युग के विद्वतावाद को शास्त्रीय कहा जाता है। लगभग सभी इस बात से सहमत हैं कि डोमिनिकन भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225/6-1274), जिन्हें "द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स", "द सम ऑफ थियोलॉजी", "ऑन कॉन्ट्रोवर्शियल क्वेश्चन ऑफ ट्रुथ" द्वारा महिमामंडित किया गया था, सबसे हड़ताली था। इसका सिस्टमैटाइज़र।

आंटलजी थॉमस एक्विनास ईसाई ईश्वर और अरिस्टोटेलियन प्रोटो-फॉर्म की पहचान करता है। सच है, पुन: गठन के विपरीत, इस प्रणाली में मौलिक पदार्थ अनावश्यक है। ईश्वर दुनिया को शून्य से बनाता है, और केवल उसके पास पर्याप्त संपत्ति है। जो कुछ भी मौजूद है उसकी वास्तविकता और सच्चाई इस बात पर निर्भर करती है कि वह किस हद तक अस्तित्व से संपन्न है, जो कि ईश्वर का विशेषाधिकार है। ईश्वर की भलाई उनकी सभी रचनाओं में फैली हुई है। इसलिए, बुराई, झूठ का सृष्टिकर्ता से कोई लेना-देना नहीं है; यह मानव होने का परिणाम है।

के बारे में सवाल सार्वभौमिक थॉमस एक्विनास ने इब्न सिना के समान ही निर्णय लिया: सार्वभौमिक चीजें पहले ईश्वरीय मन में मौजूद हैं, फिर ठोस चीजों में, और चीजों के बाद - मानव मन में।

एक खोज प्रश्न में सत्य थॉमस एक्विनास ने एक संतुलित स्थिति ली, यह पहचानते हुए कि विश्वास और कारण सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में हैं। प्रकाशितवाक्य के सत्य मन के लिए सुलभ और उसके लिए कठिन दोनों हो सकते हैं। विचारक ने इस तरह के सत्य को ईश्वर के अस्तित्व के लिए पहले और ईश्वर की त्रिमूर्ति को दूसरे के लिए जिम्मेदार ठहराया। अंतिम सत्य मानव मन के लिए कठिन है। यदि विश्वास और तर्क के सत्य संघर्ष में आते हैं, तो व्यक्ति को रहस्योद्घाटन द्वारा निर्देशित होना चाहिए, न कि दर्शन द्वारा। तथ्य यह है कि ज्ञान स्पष्ट और सिद्ध सत्य का क्षेत्र है। विश्वास सत्य का क्षेत्र है जो स्पष्ट और अप्रमाणित नहीं है।

थॉमस एक्विनास ने तर्कसंगत सूत्र तैयार करके दुनिया के कारण और तर्कसंगत धारणा के महत्व और प्रभावशीलता की पुष्टि की ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण। उन्हें पांच।

पहला प्रमाण है ब्रह्माण्ड संबंधी थॉमस एक्विनास का तर्क है (और यह स्पष्ट है) कि दुनिया में सब कुछ गति में है। हालाँकि, यह सब किसी बाहरी चीज़ द्वारा गति में निर्धारित है, अर्थात। यह होना चाहिए मुख्य प्रस्तावकर्ता . हे भगवान।

दूसरा प्रमाण है करणीय , या कारण। थॉमस एक्विनास फिर से तर्क देते हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह किसी न किसी कारण का प्रभाव है। बदले में, इस कारण का अपना कारण है, और इसी तरह। सभी कारण संबंध लंबे समय तक चलते हैं, लेकिन अंतहीन श्रृंखलाएं नहीं। अंत में, सब कुछ एक में परिवर्तित हो जाता है और समाप्त हो जाता है, बिना शर्त मूल कारण। हे भगवान।

तीसरा प्रमाण ऑन्कोलॉजिकल थॉमस एक्विनास का तर्क है कि दुनिया में कई यादृच्छिक चीजें हैं जो मौजूद नहीं हो सकती हैं। हालांकि, अगर कुछ नहीं होता, तो किसी समय सब कुछ गायब हो जाता। दूसरे शब्दों में, नई चीजों के प्रकट होने का कोई कारण नहीं होगा, लेकिन ऐसा नहीं होता है। इसलिए, वहाँ है एक बिल्कुल आवश्यक इकाई। हे भगवान।

चौथा प्रमाण - समीचीन, इस दावे के आधार पर कि हर चीज का एक उद्देश्य होता है। थॉमस एक्विनास का तर्क है कि जो कुछ भी मौजूद है वह किसी न किसी लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है। आमतौर पर यह होने में सुधार में प्रकट होता है: फूल खुलते हैं और प्रकाश की ओर मुड़ते हैं; पानी एक नाली, आदि में निकल जाता है और जम जाता है। इसलिए, वहाँ है सार जो लक्ष्य की खोज को नियंत्रित करता है। हे भगवान।

पाँचवाँ प्रमाण - पूर्णता के संदर्भ में। थॉमस एक्विनास का तर्क है कि दुनिया में सब कुछ, पूर्णता की डिग्री के अनुसार, एक दूसरे के साथ एक श्रेणीबद्ध संबंध में है। तो हम वही देख सकते हैं जो हम देख सकते हैं

जो लोग उदासीन - दयालु - बहुत दयालु होते हैं, और केवल भगवान की सर्वोच्च दया होती है। आप कुरूप लोगों को भी देख सकते हैं - सुंदर - बहुत सुंदर, लेकिन केवल भगवान के पास उच्चतम सौंदर्य है। इस प्रकार, उच्चतम पूर्णता, अंतिम मानक केवल ईश्वर का है।

यह असंभव नहीं है कि थॉमस एक्विनास ने प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के लिए जो योगदान दिया है, वह लोगों के दिलों में और साथ ही कानून में भगवान द्वारा अंतर्निहित है। यह सब उनके द्वारा विकसित ईसाई धर्म के नैतिक और सामाजिक सिद्धांत में निहित है। इस सिद्धांत में सर्वोपरि स्वतंत्र इच्छा, कारण और ईश्वरीय कृपा के सहसंबंध की समस्या थी। विचारक ने स्वतंत्र इच्छा को पहचानना आवश्यक समझा, साथ ही इसे नकारने वालों के खिलाफ बोलना भी आवश्यक समझा। इस तरह की मान्यता के बिना, जैसा कि थॉमस एक्विनास का मानना ​​​​था, एक व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी गायब हो जाती है।

थॉमस एक्विनास ने सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों की समझ पर बहुत ध्यान दिया, जिसके लिए उन्होंने एक विशेष कार्य "ऑन द रूल ऑफ द लॉर्ड्स" ("डी रेजीमिन प्रिंसिपियम") को समर्पित किया, जिसमें उन्होंने अरस्तू के साथ मनुष्य के बारे में विचारों को जोड़ा। एक सामाजिक प्राणी, राज्य सत्ता के लक्ष्य के रूप में सामान्य भलाई के बारे में, नैतिक भलाई के बारे में शातिर चरम के बीच के रूप में।

थॉमस एक्विनास ने संरचित किया और साथ ही साथ कानून की स्टोइक अवधारणा को जटिल बना दिया जो देर से पुरातनता में विकसित हुआ। उन्होंने तथाकथित कानून के पहले प्रकार के रूप में मान्यता दी शाश्वत अधिकार जिसमें स्टोइक्स की कमी थी। दार्शनिक के अनुसार, यह दुनिया के दैवीय नेतृत्व के नियमों का एक समूह है और व्यावहारिक रूप से उन अपरिवर्तनीय विचारों के साथ मेल खाता है जो हमेशा दिव्य मन में मौजूद होते हैं, जो निर्माता के इरादों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

देखने योग्य और अधिक विशिष्ट अभिव्यक्ति शाश्वत कानून है प्राकृतिक कानून जिसे स्टोइक्स ने जायज ठहराया। सिद्धांत रूप में, यह सभी जीवित प्राणियों में निहित है, लेकिन यह उन लोगों के जीवन में सबसे अधिक मूर्त है, जो इसके अपरिवर्तनीय प्रावधानों द्वारा निर्देशित, ईश्वरीय कानून की अनंत काल में शामिल होते हैं। प्राकृतिक कानून की अभिव्यक्ति, लेकिन थॉमस एक्विनास का विचार, न्याय का सिद्धांत है, जो एक व्यक्ति को वह करने का निर्देश देता है जो वह हमेशा और हर चीज में करने के लिए बाध्य होता है। इस अधिनियम में मुख्य बात निर्माता की वंदना है।

विनिर्देश प्राकृतिक कानून है मानवाधिकार। मानव कानून के नियम, प्राकृतिक कानून के नियमों के विपरीत, लगातार बदल रहे हैं। मानव कानून अस्थिर है और काफी हद तक लोगों पर निर्भर है। इसे उपविभाजित किया गया है सामान्य विधि तथा सिविल कानून जो किसी विशेष राज्य में मान्य है।

थॉमस एक्विनास प्रतिष्ठित पांच सरकार के रूप। उसी समय, उन्होंने, अरस्तू की तरह, लोकतंत्र को "बुरा" माना, इसकी पहचान अत्याचार से की। उनकी राय में, अधिकांश लोग, अमीरों और कुलीनों का दमन करते हुए, अपनी इच्छा उन पर थोपते हैं और इस तरह एक अत्याचारी की तरह बन जाते हैं। थॉमस एक्विनास ने सही कानून बनाने में सक्षम राज्य शक्ति का सबसे प्राकृतिक रूप माना राजशाही। राजशाही शासन की समीचीनता को उचित ठहराते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से उपमाओं का उपयोग किया। जिस प्रकार सारे संसार में एक ही ईश्वर है, जिस प्रकार शरीर में केवल एक आत्मा है, जैसे मधुमक्खियों के झुंड में केवल एक रानी होती है, और जहाज एक ही हेलसमैन की इच्छा से निर्देशित होता है, इसलिए राज्य का जहाज कर सकता है सबसे अच्छा कार्य करता है यदि इसका नेतृत्व एक ही शासक - एक सम्राट द्वारा किया जाता है। उसी समय, विचारक ने उन मामलों में राज्य के प्रमुख को उखाड़ फेंकने के विषयों के अधिकार को मान्यता दी जहां बाद में चर्च के हितों का उल्लंघन होता है। दूसरे शब्दों में, अधिकार अधिकार हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष शासकों को यह नहीं भूलना चाहिए कि उनकी शक्ति की अपनी सीमाएँ हैं, जो उन्हें रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा इंगित किया गया है।

सामान्य तौर पर, थॉमस एक्विनास ने ईश्वरीय योजना के आधार पर, समाज में कानून और कानून के बीच संबंधों की एक काफी सुसंगत वैचारिक योजना तैयार की, अवतार एक सौ संस्थाओं में अस्तित्व। उनका शिक्षण कैथोलिक चर्च की आधिकारिक विचारधारा का आधार बन गया। थॉमस एक्विनास को स्वयं संत के रूप में विहित किया गया था और उनका नाम रखा गया था पांचवां कैथोलिक चर्च के पिता।

सार और अस्तित्व की समझ में एक निश्चित योगदान स्कॉट जॉन डन्स स्कॉटस द्वारा किया गया था, जिन्होंने ऑक्सफोर्ड और पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन किया था।

किया हुआ मुख्य श्रेणी उनका दर्शन पूर्ण होना, डन्स स्कॉटस इसे वास्तविकता के एक क्षेत्र के रूप में और ज्ञान की वस्तु के रूप में और विश्वास की वस्तु के रूप में व्याख्या करता है। नतीजतन, वह हर चीज के वास्तविक अस्तित्व को कम कर देता है जो कि निरपेक्ष होने पर कार्यात्मक निर्भरता के लिए मौजूद है। सार और अस्तित्व के बीच वास्तविक अंतर को नकारा जाता है। दूसरे शब्दों में, डन्स स्कॉटस के अनुसार, अस्तित्व संभावित रूप से सार में निहित है। इसलिए, सार रूप में एक दुर्घटना के रूप में, इसे ईश्वर से अस्तित्व के एक विशेष कार्य की आवश्यकता नहीं है। कानून और कानून के संबंध में, यह पता चला है कि यदि किसी व्यक्ति को भगवान द्वारा अधिकार दिया जाता है, तो राज्य द्वारा अपनाए गए कानूनों के ढांचे के भीतर इसका अस्तित्व अब स्वयं निर्माता पर निर्भर नहीं करता है।

पदार्थ और रूप के बीच संबंध विकसित करते समय, डन्स स्कॉट व्यावहारिक रूप से पदार्थ के अस्तित्व के लिए रूप के महत्व को बाहर कर देता है, क्योंकि एक सार्वभौमिक और प्राथमिक पदार्थ के रूप में पहला पदार्थ रूप के बाहर मौजूद होता है, लेकिन जो कुछ भी मौजूद होता है उसे रेखांकित करता है। नतीजतन, यदि कानून मौजूद सभी के सार्वभौमिक आधार के रूप में है, तो रूप, इसका कानून, किसी भी तरह से कानून को प्रभावित नहीं करता है। उत्तरार्द्ध राज्य के कानूनों के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

इस अवधि में दार्शनिक और कानूनी विचारों के विकास पर एक निश्चित प्रभाव इतालवी विचारक मार्सिलियस के विचारों से लगाया गया था, जिन्हें उनके मूल स्थान पर पडुआ कहा जाता है। कई वर्षों तक पेरिस विश्वविद्यालय के रेक्टर होने के कारण, वह जीन ज़ांडिन के मित्र बन गए और धार्मिक से धर्मनिरपेक्ष शक्ति की स्वतंत्रता पर उनकी शिक्षाओं के समर्थक बन गए। पडुआ के मार्सिलियस ने "डिफेंडर ऑफ द वर्ल्ड" काम बनाया, जहां उन्होंने उस विचार का बचाव किया जो अलग करता है सही अधिकारियों और नैतिकता की अनिवार्य स्थापना के रूप में, जिसके पीछे ऐसी कोई ताकत नहीं है। वास्तव में, उन्होंने अवधारणा तैयार करने के लिए नींव तैयार की, जिसे कानून के आधुनिक दर्शन में कहा जाता है कानूनी सकारात्मकता। दार्शनिक ने लिखा है कि नैतिकता को व्यक्त करने वाले दैवीय नियम भी केवल दूसरी दुनिया में ही प्रकट हो सकते हैं। राज्य के कानून - यह वह अधिकार है जो नागरिकों को राज्य की इच्छा से प्राप्त होता है। इन बयानों के साथ, मार्सिलियस अपने युग से बहुत आगे था।

जैसा कि हम देख सकते हैं, सभी मध्यकालीन दर्शन की आदर्शवादी प्रकृति के बावजूद, इसमें प्लेटो और डेमोक्रिटस की पंक्तियों के बीच टकराव जारी रहा। सच है, अक्सर इसे तार्किक अवधारणाओं और श्रेणियों में पहना जाता था। सार्वभौमिकों की प्रकृति के बारे में मध्ययुगीन विवाद ने तर्क और ज्ञानमीमांसा के आगे के विकास को प्रभावित किया, विशेष रूप से थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक जैसे प्रमुख आधुनिक दार्शनिकों की शिक्षाओं को।

सामान्य तौर पर, मध्य युग के विचारकों को सार्वभौमिकों के संबंध में विभाजित किया जा सकता है यथार्थवादियों तथा नाममात्र करने वाले यथार्थवादी मानते थे कि सार्वभौम वास्तव में, अपने आप में मौजूद हैं। यह एक तरह का प्लेटोनिक ईदोस है। नाममात्रवादियों का मानना ​​​​था कि सार्वभौमिक ठोस चीजों के बाहर मौजूद हैं, अर्थात। केवल अमूर्त अवधारणाओं में, जिन नामों से वस्तुओं और घटनाओं का नाम दिया जाता है।

कुछ विचारकों ने उस समय के एक कठिन विवाद में एक उत्पादक समझौता खोजने की कोशिश की। उन्होंने उदारवादी यथार्थवाद या उदारवादी नाममात्र के पदों पर कब्जा कर लिया। डब्ल्यू। ओखम (सी। 1285-1349), जो मानते थे कि ईश्वर की शक्ति इतनी असीमित है कि उन्हें मध्यवर्ती संस्थाओं की आवश्यकता नहीं है, जैसे कि सार्वभौमिक, उदारवादी नाममात्रवादियों में से हैं। भगवान चीजों को सीधे और किसी भी मात्रा में बनाता है। सार्वभौमिक केवल अमूर्त शब्दों के रूप में मौजूद होते हैं जिन्हें किसी व्यक्ति को वास्तविक चीजों के बीच खोजी गई समानता को दर्शाने की आवश्यकता होती है। इस संबंध में, जैसा कि डब्ल्यू. ओखम का मानना ​​था, "यह आवश्यक नहीं है कि संस्थाओं को आवश्यक से अधिक गुणा किया जाए।" इस विचार की व्याख्या "ओकाम का उस्तरा" नामक नियम में की गई है।

युग के कठोर नैतिक और सैद्धांतिक ढांचे के बावजूद, विद्वतावाद की अवधि के दौरान ऐसी घटनाएं हुईं जिन्हें मध्ययुगीन स्वतंत्र विचार कहा जाता है, जो स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, उदाहरण के लिए, में दो सत्य की समस्या। विशेष रूप से, पियरे एबेलार्ड (1079-1142) ने रहस्योद्घाटन के परिणामस्वरूप प्राप्त सत्य से तर्कसंगत साधनों द्वारा प्राप्त सत्य की स्वतंत्रता का बचाव किया। संदेह, जैसा कि II का मानना ​​था। एबेलार्ड सभी ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। द्वंद्वात्मक मन पवित्र शास्त्र पर भी सवाल उठा सकता है, क्योंकि इस तरह एक अच्छे लक्ष्य का पीछा किया जाता है: रहस्योद्घाटन की गहरी समझ। दार्शनिक का मानना ​​​​था कि ईश्वर की त्रिमूर्ति को केवल तर्कसंगत रूप से ही महसूस किया जा सकता है। उनका प्रारंभिक संदेश है "मैं विश्वास करने के लिए समझता हूँ!" इस तर्क को निर्धारित किया कि कारण, ज्ञान विश्वास का आवश्यक आधार है।

मध्ययुगीन दर्शन की एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र शाखा थी बीजान्टिन दर्शन। यह मुख्य रूप से यूरोप के पूर्व में, बीजान्टियम में विकसित हुआ, जो एक हजार से अधिक वर्षों से एक स्वतंत्र और अत्यधिक प्रभावशाली राज्य के रूप में अस्तित्व में था। पूर्वी ईसाई दर्शन में सबसे उज्ज्वल प्रवृत्तियों में से एक है हिचकिचाहट

Hesychasm (ग्रीक से। हेसिचिया- शांति, मौन, अलगाव) - रूढ़िवादी और दर्शन में एक रहस्यमय प्रवृत्ति, एक धार्मिक अभ्यास, जिसका मुख्य लक्ष्य आँसू के साथ "दिल की सफाई" और अपने आप में चेतना को केंद्रित करके भगवान के साथ मनुष्य की पूर्ण संभव एकता प्राप्त करना है।

मनोभौतिक आत्म-नियंत्रण तकनीकों की एक प्रणाली विकसित की गई, जिसमें योग विधियों के लिए कुछ बाहरी समानता है, और एक ही वाक्यांश को कई हजार बार दोहराने का अभ्यास भी किया गया था। इस धारा का निर्माण मिस्र और सिनाई के तपस्वियों ने चौथी-सातवीं शताब्दी में किया था। एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, इसे धार्मिक तर्कवाद ग्रेगरी पालमास (1296-1359) के प्रतिनिधियों के साथ विवादों में विकसित किया गया था, जो विशेष रूप से, यह मानते थे कि एक हिचकिचाहट जो विशेष अभ्यासों की प्रणाली सहित सभी नुस्खे को लगातार पूरा करती है, सक्षम है दिव्य प्रकाश को देखने के लिए, "एहसान लाइट"। यह वह प्रकाश है, जिसे पवित्र शास्त्र के अनुसार, मसीह के शिष्यों ने ताबोर पर्वत पर देखा था और जिसका "भौतिक" प्रकाश से कोई लेना-देना नहीं है। भगवान, जैसा कि आप जानते हैं, समझ से बाहर है, लेकिन अथक और उद्देश्यपूर्ण तैयारी के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति बॉट से निकलने वाली आध्यात्मिक ऊर्जा को पूरी दुनिया में डाल सकता है।

पूर्वी ईसाई दर्शन में Hesychasm ने एक बड़ी भूमिका निभाई, और रूसी धर्मशास्त्रियों के बीच उनके कई अनुयायी थे।

सामान्य तौर पर, यह कहा जा सकता है कि मध्ययुगीन दर्शन ने ज्ञानमीमांसा के विकास में एक निश्चित योगदान दिया, तर्कसंगत, अनुभवजन्य और एक प्राथमिकता के बीच संबंधों के लिए तार्किक रूप से संभव विकल्पों को विकसित और स्पष्ट किया। साथ ही, उन्होंने धर्मशास्त्र में आदर्शवादी सिद्धांत को पूर्ण रूप से समाप्त कर दिया। धीरे-धीरे, विद्वतावाद के ढांचे के भीतर दर्शन "भीड़" बन गया। हठधर्मिता ने दार्शनिकों को अपने विचारों को स्वतंत्र रूप से विकसित करने से रोका, जो कि जीवन के आर्थिक, सामाजिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में हो रहे परिवर्तनों को देखते हुए बहुत आवश्यक थे। इस सब के लिए विद्वतावाद से मन की मुक्ति और दर्शन को विशुद्ध तार्किक समस्याओं से दुनिया और मनुष्य के प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान की ओर मोड़ना आवश्यक था।

उदाहरण के लिए, दिलचस्प, यहां तक ​​​​कि आधुनिक दर्शन के लिए, सामाजिक और राज्य संरचना के बारे में उस अवधि के विचारकों का "अनुमान" है, जो प्रकृति के साथ लोगों के सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व की अनुमति देता है, ऐसे कानून बनाने में सक्षम है जो लोगों को उनके प्रकट करने की अनुमति देते हैं एक दूसरे को "क्षति" के बिना, पूरी तरह से और व्यापक रूप से क्षमताएं। मित्र। इसके अलावा, दार्शनिक विचारों में, कानून और कानून के बारे में जानकारी के प्रसार के पहले, पर्याप्त रूप से विकसित घटक दिखाई दिए, जो कि रोजमर्रा की चेतना और विश्वास के स्तर पर, नागरिक-पल्लीवासियों की एक विस्तृत श्रृंखला की संपत्ति बन गए, जिसे वे काफी समझते हैं। .

• सोकोलोव वी.वी.मध्ययुगीन दर्शन। एम।, 1979। एस। 6-9।
• सोकोलोव वी.वी.मध्ययुगीन दर्शन। पीपी. 203-208।
• सोकोलोव वी.वी.मध्ययुगीन दर्शन। एस. 399.
• वहां।
• सोकोलोव वी.वी.मध्ययुगीन दर्शन। एस. 407.

एस। बुल्गाकोव का दर्शन।

बुल्गाकोव की शिक्षाओं के अनुसार दुनिया एक ऐसी रचना है, जिसका आधार एक विशेष, आदर्श, दैवीय सिद्धांत है, जिसे कहा जाता है हैगिया सोफ़िया. इसलिए, पूरी दुनिया नकारात्मक नहीं, बल्कि अपने प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण की हकदार है। परमात्मा न केवल दूसरी दुनिया है, बल्कि सांसारिक जीवन भी है। बी की एक विशिष्ट विशेषता।- एकता के दर्शन के उस घटक का व्यापक विकास, जिसे सोलोविओव सोफोलॉजी कहते हैं, होने की आदर्शता का सिद्धांत। उनकी शिक्षाओं की मुख्य विशेषता- पूर्णता, सौंदर्य, प्रकृति और मनुष्य की दिव्यता के विचार को स्वीकार करने की इच्छा।

मध्यकालीन दर्शन अवधि को शामिल करता है ~ 5वीं से 15वीं शताब्दी. इस समय, एक सामंती समाज (सीरफडम) का उदय हुआ। पुजारियों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्रारंभिक मध्य युग को ईसाई धर्म के उदय की विशेषता थी। चर्च और राज्य सत्ता की सख्त तानाशाही की शर्तों के तहत, दर्शन को धर्मशास्त्र का सेवक घोषित किया गया, जिसे ईसाई धर्म के सिद्धांतों की पुष्टि करने के लिए अपने तर्कसंगत तंत्र का उपयोग करना पड़ा। इस दर्शन को "विद्वानवाद" कहा जाता था (यह अरस्तू के औपचारिक तर्क पर आधारित था)। इस काल में दर्शनशास्त्र में ईश्वर पर बहुत ध्यान दिया जाता है।

चर्च, धर्म सामाजिक जीवन की प्राकृतिक अभिव्यक्तियाँ हैं, लेकिन उनका पूर्ण प्रभुत्व समग्र रूप से दर्शन और संस्कृति के सफल विकास में योगदान देता है। दार्शनिक अपने कार्य को पुरोहितों, उपाध्यायों, धर्माध्यक्षों आदि के रूप में अपनी गतिविधियों के साथ जोड़कर ही करने में सक्षम थे। दर्शनशास्त्र केवल चर्च और मठ के स्कूलों की दीवारों के भीतर ही विकसित हो सकता था। इसने रूप लेते हुए ज्ञान के एक स्वतंत्र क्षेत्र का दर्जा खो दिया धार्मिक दर्शनऔर खुद को "धर्मशास्त्र के सेवक" की स्थिति में पाया।

दर्शन की सामाजिक स्थिति का ह्रास, धर्म पर इसकी पूर्ण निर्भरता इसकी सामग्री, इसके ऑन्कोलॉजी, नृविज्ञान, ज्ञानमीमांसा में परिलक्षित होती थी।

आंटलजीइस विचार को प्रमाणित करने के लिए कम कर दिया गया था कि जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार, मूल कारण ईश्वर है। इसके अलावा, ईश्वर, एक सर्वशक्तिमान प्राणी के रूप में, न केवल दुनिया और मनुष्य का निर्माता है, वह सभी जीवन का निरंतर नेता भी है। इस प्रकार, अपने होने के सिद्धांत के दृष्टिकोण से, मध्यकालीन दर्शन था थियोसेंट्रिज्म का दर्शन.

मनुष्य जाति का विज्ञान- मनुष्य का सिद्धांत, जिसके अनुसार मनुष्य न केवल ईश्वर द्वारा बनाया गया है, बल्कि उसके समान भी है। अपनी पापपूर्णता को दूर करने के लिए, खुद को शैतान की चाल से बचाने के लिए, एक व्यक्ति को जन्म से लेकर मृत्यु तक, धर्म के समर्थन, चर्च की निरंतर आवश्यकता होती है। (मनुष्य का स्वभाव द्वैत है: उसके पास न केवल एक आत्मा है, बल्कि एक शरीर भी है; न केवल कुछ दिव्य, आध्यात्मिक, बल्कि कुछ शारीरिक, पापी, शैतान से प्रेरित।)

इसलिये मध्ययुगीन दर्शन के अपने ऑन्कोलॉजी और नृविज्ञान को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करना काफी कठिन था, इसने एक प्रकार का ज्ञान सिद्धांत बनाया, ज्ञान-मीमांसा . इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि न केवल वह जो तर्क से उचित है, बल्कि वह भी जो हमारे आंतरिक अनुभव से मेल खाता है, बिना तर्क के विश्वास करने की इच्छा को सत्य के रूप में पहचाना जा सकता है।

उस।, ज्ञान-मीमांसामध्ययुगीन दर्शन तर्कहीन है, इसका आंटलजीथियोसेंट्रिक है, और उसका मनुष्य जाति का विज्ञान- द्वैतवादी, अर्थात्। मानव प्रकृति के द्वंद्व की मान्यता से आता है।

तर्कवाद के तत्वों, सत्य की खोज के तार्किक साधन, ने यहां एक निश्चित भूमिका निभाई है, यद्यपि सहायक भूमिका। तर्कवादी दर्शन ने बाइबिल की छवियों, तर्क की भाषाओं में प्रतीकों, अमूर्त अवधारणाओं के केवल "अनुवादक" के रूप में कार्य किया।

मे भी 5 इंच. (ईसाई धर्म को पहले से ही ग्रीस और रोम में राज्य धर्म माना जाता था) ईसाई धर्म के प्रति शत्रुतापूर्ण नियोप्लाटोनिज्म के दर्शन का एक मजबूत प्रभाव था। उसी समय, कुछ ईसाई विचारक इसे नकारने के लिए प्रवृत्त हुए, अन्य ने पुरातनता के दार्शनिक आदर्शवादियों की शिक्षाओं का उपयोग किया। इस तरह साहित्य का उदय हुआ समर्थक(रक्षक) ईसाई धर्म के, और इसके पीछे उठे देशभक्त- चर्च फादर्स के लेखन, लेखक जिन्होंने ईसाई धर्म के दर्शन की नींव रखी।

चर्च फादर्स का सबसे प्रभावशाली है अगस्टीन (354–430). साबितवह भगवान यावल। सर्वोच्च प्राणी, भगवान ने दुनिया को अपनी अच्छी इच्छा से नहीं, और आवश्यकता से नहीं बनाया। संसार प्राणियों की एक सतत सीढ़ी है, जो निर्माता के पास चढ़ती है। एक विशेष स्थान पर उस व्यक्ति का कब्जा होता है जो प्राकृतिक भौतिक शरीरों को जोड़ता है और एक तर्कसंगत आत्मा और स्वतंत्र इच्छा रखता है। आत्मा निराकार है, अमर है। व्यक्तिपरक रूप से, मनुष्य स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, लेकिन वास्तव में वह जो कुछ भी करता है वह उसके द्वारा ईश्वर द्वारा किया जाता है।

मतवाद. चौ. मध्य युग के दर्शन के विकास में दिशा। वह स्कूलों और विश्वविद्यालयों में पढ़ाती थीं। 3 अवधि: 1. प्रारंभिक विद्वतावाद (9-12c); 2. परिपक्वता अवधि (13सी); 3. गिरावट (14-15c)। केंद्रीय प्रश्न- ज्ञान का विश्वास से संबंध। यह माना जाता था कि बाइबिल के ग्रंथों में पहले से ही सच्चाई दी गई थी और उनकी सही व्याख्या करना आवश्यक था। इसलिये चूँकि बाइबिल के पाठ उनके अलंकारिक चरित्र से अलग थे, इसलिए उनकी व्याख्या के लिए परिष्कृत तर्क की आवश्यकता थी।

विद्वतावाद के मुख्य प्रतिनिधि. अल्बर्ट बोल्शेड्स्की, थॉमस एक्विनास, डन्स स्कॉटस और रेमंड लुल्ली.

ए बोल्शेड्स्की – 13सी. प्राकृतिक विज्ञान में शोध किया, धर्मशास्त्र के खिलाफ दर्शन का बचाव किया। सार्वभौमिकों के सवालों में, वह एक उदारवादी यथार्थवादी है। विश्वास और कारण के बीच संबंध - कुछ हठधर्मिता मन के लिए समझ से बाहर हैं, उदाहरण के लिए, भगवान के 3 व्यक्तियों के बारे में।

एफ. एक्विनास (1225-1274). मुख्य लक्ष्य- सामान्य ज्ञान के रूप में ईसाई धर्म के मुख्य सिद्धांतों का विकास। स्वर्गीय अरस्तू के आधार पर, उन्होंने Chr को विहित किया। पदार्थ के अस्थिर सिद्धांत (होने का सबसे कमजोर रूप) के साथ रूप के मूल सिद्धांत के अनुपात के रूप में आदर्श और सामग्री के अनुपात की समझ। रूप और पदार्थ के पहले सिद्धांतों का संलयन व्यक्तिगत घटनाओं की दुनिया को जन्म देता है। मानव आत्मा एक रूप-रूपी तत्त्व है, लेकिन वह अपना पूर्ण व्यक्तिगत अवतार तभी प्राप्त करती है, जब वह शरीर के साथ एकाकार हो जाती है।

ए धन्य . (354--430)। होने का उनका सिद्धांत नियोप्लाटोनिज्म के करीब है। ए . द्वारा।, जो कुछ भी मौजूद है, जहां तक ​​वह मौजूद है, और ठीक इसलिए कि वह मौजूद है, अच्छा है। ईश्वर अस्तित्व का स्रोत है, शुद्ध रूप है, सर्वोच्च सौंदर्य है, अच्छाई का स्रोत है। संसार के अस्तित्व को बनाए रखना ईश्वर द्वारा फिर से उसकी निरंतर रचना है। ऑगस्टीन की विश्वदृष्टिगहरा थियोसेंट्रिक: आध्यात्मिक आकांक्षाओं के केंद्र में - भगवान, प्रतिबिंब के प्रारंभिक और अंत बिंदु के रूप में। भगवान की समस्या और दुनिया के साथ उसका संबंध ऑगस्टाइन के केंद्र में है। भगवान के बारे में विचार ए ने उन्हें अनंत काल और समय की समस्या की ओर अग्रसर किया। ए समय तक- कुछ विस्तार है। उसके द्वारा अनंत काल की कल्पना इस तरह की गई है: विचारों की दुनिया में - ईश्वर के विचार, सब कुछ एक बार और सभी के लिए मौजूद है - स्थिर अनंत काल ईश्वर से अविभाज्य है। ए। मनुष्य की इच्छा के संबंध में ईश्वरीय अनुग्रह के सिद्धांत का बाद के ईसाई दर्शन पर बहुत प्रभाव पड़ा।

रूस के दार्शनिक विचार '. (10वीं-17वीं शताब्दी.)

मध्ययुगीन बीजान्टियम, प्राचीन विरासत के संरक्षक, प्रारंभिक मध्य युग के सबसे विकसित देश के दृष्टिकोण और अवधारणाओं के माध्यम से रूस विश्व दार्शनिक विरासत में शामिल हो गया।

दुनिया के बारे में उनके विचारों का मुख्य स्रोत था बाइबिल, पहली बार स्लाव ज्ञानियों सिरिल और मेथोडियस द्वारा अपनी मूल भाषा में अनुवादित किया गया।

दर्शन की पहली परिभाषा: दर्शन को "दैवीय और मानवीय चीजों का ज्ञान" के रूप में समझा जाता है। जहाँ तक एक व्यक्ति ईश्वर के करीब हो सकता है, जो एक व्यक्ति को उसके कर्मों से सिखाता है कि वह उसकी छवि और समानता में है जिसने उसे बनाया है।

चरित्र लक्षण:

- साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला सहित संस्कृति के पूरे संदर्भ में इसका फैलाव;

- एक जीवंत उज्ज्वल शब्द की ओर गुरुत्वाकर्षण, उग्र प्रचार;

- भारी मौखिक निर्माणों को ढेर करने से इनकार करना;

- नैतिकता, ऐतिहासिक मुद्दों में विशेष रुचि।

11th शताब्दी- मेट्रोपॉलिटन हिलारियन; बारहवीं शताब्दी- क्रॉसलर नेस्टर, टुरोव्स्की के सिरिल, व्लादिमीर मोनोमख; 13 वीं सदी- डेनियल द शार्पनर; 14 वीं शताब्दी- रेडोनज़ के सर्जियस।

घरेलू दर्शनशास्त्र की पहली परंपराओं में नैतिक, मानवशास्त्रीय मुद्दों में विशेष रुचि शामिल थी; साहित्य और कला के निकट संबंध में; प्रस्तुति के एक ज्ञानवर्धक, सुलभ तरीके की ओर गुरुत्वाकर्षण; दर्शन में सुकराती-प्लेटोनिक लाइन के लिए बहुत प्यार है।

एफ. एक्विनास (1225–74). बनाया थाउनका दर्शन - थॉमिज़्म, जिसके मुख्य प्रावधान आधुनिक कैथोलिक ईसाई दर्शन का आधार बनते हैं - नियो-थॉमिज़्म. विकसितज्ञान में विश्वास और कारण के बीच संबंध की समस्याएं, विश्वास पर लिए गए सत्य का तुलनात्मक महत्व और तर्क के आधार पर तार्किक साक्ष्य द्वारा प्राप्त सत्य। बनाया थाविश्वास और तर्क के सामंजस्य की संभावना की पुष्टि करने वाला एक विस्तृत सिद्धांत। मुख्य ध्यान दिया गया था अस्तित्व का तर्कसंगत प्रमाण, ईश्वर का अस्तित्व. इस कोने तक पांच प्रमाण विकसित किए: आंदोलन की अवधारणा; कारणों की अवधारणा; आकस्मिक और आवश्यक की अवधारणा; दुनिया की पूर्णता का विचार; समीचीनता की अवधारणा।

मध्य युग प्राचीन विश्व और आधुनिक समय के बीच इतिहास का काल है। मध्य युग का इतिहास रोमन साम्राज्य के पतन और पतन के साथ शुरू होता है। मध्य युग का दर्शन प्राचीन तर्कसंगत सोच के संकट को दूर करने के प्रयास के रूप में उभरा। ईसाई धर्म दुनिया के एक नए विचार के निर्माण का आधार बना। ईश्वर में विश्वास ने तर्कसंगत सोच का स्थान ले लिया है।

मध्यकालीन यूरोप में दर्शन ने एक अधीनस्थ स्थिति पर कब्जा करना शुरू कर दिया। ईसाई धर्म के प्रावधानों के विकास के लिए प्राचीन विचारकों के तर्क के विचारों और तरीकों को उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा। इस संबंध में, थॉमस एक्विनास द्वारा दिया गया मध्ययुगीन दर्शन का लक्षण वर्णन, "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है" उचित है।

मध्यकालीन धार्मिक दर्शन की मुख्य विशेषताएं इसकी धर्म-केंद्रितता और हठधर्मिता हैं। थियोसेंट्रिज्म बताता है कि ईश्वर दार्शनिक जांच का मुख्य लक्ष्य है। ईश्वर की व्याख्या सभी चीजों के कारण और उच्चतम वास्तविकता के रूप में की जाती है। प्राचीन दर्शन में किसी के दृष्टिकोण को सही ठहराने की आवश्यकता को हठधर्मिता द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। इस सेटिंग में हठधर्मिता का निर्माण शामिल है - ऐसे बयान जिन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है और वे विश्वास का विषय होते हैं।

मध्य युग के दर्शन में, दो मुख्य चरण प्रतिष्ठित हैं: देशभक्त (दूसरी - 8 वीं शताब्दी) और विद्वतावाद (11 वीं - 14 वीं शताब्दी)। हालाँकि, धर्मशास्त्रीय दर्शन बहुत पहले, पुरातनता के युग में उत्पन्न हुआ था। दूसरी और तीसरी शताब्दी के अंत में। ग्रीक दर्शन और अनुनय के उन तरीकों का उपयोग करते हुए शिक्षित ईसाई ईसाई धर्म की रक्षा में आने लगे, जो प्राचीन दर्शन के विकास के कई शताब्दियों में विकसित हुए थे। इस आंदोलन को क्षमाप्रार्थी कहा गया (ग्रीक से। "रक्षा में भाषण")।

पैट्रिस्टिक्स चर्च फादर्स की शिक्षा है, जो उस समय के सबसे अधिक मान्यता प्राप्त, आधिकारिक धर्मशास्त्री हैं। शोधकर्ता ग्रीक (पूर्वी) और रोमन (पश्चिमी) देशभक्तों में अंतर करते हैं।

ग्रीक देशभक्तों में सबसे प्रसिद्ध कप्पाडोसियन हैं (एशिया माइनर में उस क्षेत्र के नाम से जहां वे सभी रहते थे): कैसरिया की तुलसी (महान), उनके छोटे भाई ग्रेगरी ऑफ निसा और उनके दोस्त ग्रेगरी ऑफ नाजियानजस (धर्मशास्त्री)। ये वास्तव में महान ईसाई विचारक हैं। कप्पाडोकियंस के लेखन में, ईसाई धर्म प्राचीन दर्शन के वैध उत्तराधिकारी के रूप में प्रकट होता है, इसे दूर करने के किसी प्रकार के प्रयास के रूप में। कप्पाडोकियंस की मुख्य योग्यता त्रिमूर्ति समस्या का समाधान है - भगवान के तीन व्यक्तियों के रिश्ते की समस्या।

लैटिन या पश्चिमी देशभक्तों का प्रतिनिधित्व मध्य युग के सबसे प्रसिद्ध विचारकों में से एक, ऑरेलियस ऑगस्टीन द्वारा किया जाता है। ऑरेलियस ऑगस्टीन, जिसका उपनाम धन्य (354 - 430) था, उत्तरी अफ्रीका के हिप्पो शहर का बिशप था। ऑगस्टाइन की सबसे प्रसिद्ध कृति ऑन द सिटी ऑफ गॉड है। ऑगस्टाइन ने एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में नियोप्लाटोनिज़्म की वैचारिक शक्ति का उपयोग करते हुए, ईसाई सिद्धांत को व्यवस्थित किया। ऑगस्टाइन के दर्शन के मुख्य प्रश्न: मानव स्वतंत्रता और पूर्वनियति के बीच संबंध का प्रश्न, बुराई की उत्पत्ति, इतिहास का अर्थ।

ऑगस्टाइन ने विश्वास और तर्क की पूरकता के सिद्धांत को विकसित किया। उन्होंने तर्क को नहीं छोड़ा जैसा कि शुरुआती ईसाई विचारकों ने किया था, लेकिन सुझाव दिया कि "समझने के लिए विश्वास करना" अक्सर आवश्यक था। नतीजतन, उनके दर्शन के कई हठधर्मिता असंगत रूप से तैयार किए गए हैं, विरोधाभासों के रूप में जिन्हें विश्वास की मदद से समझा जाता है। इसलिए, ऑगस्टाइन ने, दैवीय पूर्वनियति की पूर्ण प्रकृति को पहचानते हुए, फिर भी, मानव स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व को ग्रहण किया।

ऑगस्टाइन द धन्य की थियोडिसी व्यापक रूप से जानी जाती है। थियोडिसी दुनिया में की गई बुराई के लिए भगवान को सही ठहराने के लिए तैयार किए गए विचारों का एक समूह है। और वास्तव में, दुनिया में बुराई के अस्तित्व की व्याख्या कैसे करें, यदि इसका एकमात्र निर्माता ईश्वर है, जिसे प्रेम और अच्छाई के रूप में समझा जाता है? इस मामले में स्पष्ट समझ की कमी के कारण बुराई को परमात्मा के बराबर एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में माना जा सकता है, यानी विधर्म में पड़ना।

ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि ईश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, लेकिन उसे स्वतंत्र इच्छा के साथ संपन्न किया। एक व्यक्ति अच्छे का रास्ता चुन सकता है, लेकिन वह नहीं चुन सकता। यह स्वतंत्र इच्छा है जो बुराई का स्रोत है। बुराई सापेक्ष है, यह सिर्फ अच्छे की कमी है।

मानव स्वतंत्र इच्छा का विचार इतिहास के अर्थ के एक बड़े पैमाने के सिद्धांत का आधार बन जाता है, जो "भगवान के शहर पर" काम में निर्धारित होता है। ऑगस्टाइन मानव जाति के पूरे इतिहास को पृथ्वी के शहर से ईश्वर के शहर तक एक प्रगतिशील आंदोलन के रूप में प्रस्तुत करता है। एक ही समय में, दो शहर सार्वजनिक नैतिकता के दो राज्यों का एक रूपक वर्णन करते हैं, जहां सांसारिक शहर स्वयं के लिए स्वार्थी प्रेम का प्रतीक है, और ईश्वर का शहर - ईश्वर के प्रति उदासीन प्रेम।

देशभक्तों के बाद मध्यकालीन दर्शन का अगला काल विद्वतावाद था। मध्यकालीन स्कूलों (इसलिए नाम की उत्पत्ति) में पढ़ाए जाने वाले दर्शन और धर्मशास्त्र के रूप में विद्वतावाद इतना विशिष्ट सिद्धांत नहीं है। यह अवधि आमतौर पर पहले यूरोपीय विश्वविद्यालयों के उद्भव से जुड़ी होती है। शैक्षिक दर्शन की विशेषता अकादमिक चरित्र, सामग्री की जटिलता, तर्क के औपचारिक-तार्किक पक्ष पर जोर है। सबसे प्रसिद्ध विद्वान: जोहान स्कॉट एरियुगेना, पियरे एबेलार्ड, अल्बर्ट द ग्रेट, जॉन डन्स स्कॉट। अलग से, यह सबसे प्रसिद्ध मध्ययुगीन विचारकों में से एक, अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास के छात्र के बारे में कहा जाना चाहिए।

थॉमस एक्विनास या एक्विनास (1225-1274) एक इतालवी अभिजात का पुत्र था। कम उम्र में, थॉमस, अपने परिवार के विरोध के बावजूद, मुंडन ले लिया और डोमिनिकन आदेश का एक भिक्षु बन गया, जिसने अपना जीवन दर्शन और धर्मशास्त्र के लिए समर्पित कर दिया।

एक अद्भुत दार्शनिक प्रणाली के निर्माण के लिए, थॉमस को "एंजेलिक डॉक्टर" की उपाधि मिली। वह दर्शनशास्त्र में एक संपूर्ण प्रवृत्ति के संस्थापक बने - थॉमिज़्म (थॉमस के आधुनिक अनुयायियों की दिशा को नव-थॉमिज़्म कहा जाता है)। थॉमस की मुख्य रचनाएँ: "द सम ऑफ़ थियोलॉजी", "द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स", "ऑन द ट्रिनिटी", आदि।

थॉमस का दर्शन काफी हद तक अरस्तू से प्रभावित था। थॉमस का मुख्य कार्य तर्क और विश्वास का मेल है। उनकी राय में, तर्क और विश्वास एक-दूसरे का खंडन नहीं करते, क्योंकि सत्य एक है।

तर्क प्राप्त ज्ञान की गति और शुद्धता में विश्वास पैदा करता है। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि विश्वास की उपस्थिति में तर्क को त्यागना आवश्यक है। थॉमस के अनुसार, दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है, बल्कि इसके द्वारा निर्देशित किया जाता है। विश्वास को मन को सत्य खोजने में मदद करने के लिए बनाया गया है।

थॉमस का मानना ​​था कि तर्क की सहायता से कई धार्मिक सत्यों को जाना जा सकता है। इन सत्यों में से एक उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के सत्य को पहचाना। उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के लिए पांच तर्कसंगत प्रमाण बनाए।

पहला प्रमाण वस्तुओं की गति के तथ्य से मिलता है। एक दूसरे को गति का संचार करता है, दूसरा तीसरे को, और इसी तरह, लेकिन इसके लिए अनिश्चित काल तक जारी रहना असंभव है। एक प्रमुख प्रस्तावक की कल्पना करना आवश्यक है, जो स्वयं किसी भी चीज से प्रेरित नहीं होता है। हे भगवान।

दूसरा तर्क उन उत्पादक कारणों की ओर मुड़ता है जिनके प्रभाव होते हैं। कारणों और प्रभावों की श्रृंखला भी अनंत तक नहीं जा सकती है, इसलिए "पहला उत्पादक कारण है, जिसे हर कोई भगवान कहता है।"

तीसरा प्रमाण संभावना और आवश्यकता की अवधारणाओं से आता है। मानव मन उन चीजों को ढूंढता है जो हो भी सकती हैं और नहीं भी। इस प्रकार की सभी चीजों का अनंत काल तक रहना असंभव है, लेकिन सभी चीजों का आकस्मिक होना भी असंभव है। कुछ आवश्यक होना चाहिए। और इस आवश्यक के अपने कारण होने चाहिए, जो अनंत तक नहीं जा सकते, जो कि पिछले प्रमाण से स्पष्ट है। इसलिए, एक निश्चित आवश्यक सार ग्रहण करना आवश्यक है, जिसकी आवश्यकता का कोई बाहरी कारण नहीं है, बल्कि स्वयं अन्य सभी के लिए आवश्यकता का कारण बनता है। हे भगवान।

चौथा प्रमाण विभिन्न चीजों की पूर्णता, सत्य और बड़प्पन की डिग्री से संबंधित है। इस डिग्री को निर्धारित करने के लिए, एक निश्चित सार होना आवश्यक है, जो सभी आशीर्वादों और सिद्धियों की अंतिम डिग्री होगी। और यह, एक्विनास के अनुसार, ईश्वर है।

पाँचवाँ प्रमाण "प्रकृति के क्रम" से आता है। प्रकृति में सभी चीजें, बिना कारण के, फिर भी, समीचीन रूप से व्यवस्थित की जाती हैं। यह इस प्रकार है कि उनकी गतिविधि "किसी को तर्क और समझ के साथ उपहार में दी गई है, जैसे एक निशानेबाज एक तीर को निर्देशित करता है।" इसलिए, एक तर्कसंगत प्राणी है जो प्रकृति में होने वाली हर चीज के लिए लक्ष्य प्रदान करता है। यह बुद्धिमान प्राणी ईश्वर है।

विद्वतावाद के युग में सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक चर्चाओं में से एक सार्वभौमिकों के बारे में विवाद था। यथार्थवादी और नाममात्रवादियों द्वारा दो मुख्य दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। यथार्थवादियों ने सामान्य विचारों (या सार्वभौमिक) के अस्तित्व को मान्यता दी, जबकि नाममात्रवादियों ने माना कि सामान्य विचार व्यक्तिगत चीजों के गुणों को सामान्य बनाने के लिए मानव मन की गतिविधि का परिणाम हैं।

मध्य युग में ईसाई दर्शन के साथ-साथ अरब-मुस्लिम दर्शन का भी विकास हुआ। यह, ईसाई दर्शन की तरह, प्रकृति में धार्मिक था। मुस्लिम विचारकों ने इस्लाम की नींव के साथ यूनानी दर्शन के विचारों को जोड़कर, दर्शन और धर्मशास्त्र को बहुत ही उत्पादक रूप से संश्लेषित किया। मध्ययुगीन अरबी दर्शन में सबसे प्रभावशाली प्रवृत्तियों में से एक अरिस्टोटेलियनवाद था, जिसका प्रतिनिधित्व अल-फ़राबी और एविसेना जैसे विचारकों ने किया था।