प्रोमेथियस ने लोगों के लिए कई करतब किए, लेकिन भानुमती के बक्से से संबंधित घटनाओं पर ध्यान देने योग्य है। मिथक अक्सर अजीब जीवों पर जीत के बारे में बताते हैं। प्रोमेथियस का करतब खास है, इसलिए सभी को इसके बारे में पता होना चाहिए।
भानुमती और उसका उपहार
ज़ीउस के कहने पर, महान गुरु हेफेस्टस ने एक युवा लड़की की मूर्ति बनाई। एफ़्रोडाइट आया और उसे सुंदरता दी। एथेना दिखाई दी - और लड़की एक उत्कृष्ट सुईवुमेन बन गई। हेमीज़ ने उड़ान भरी, और उससे सुंदरता ने खूबसूरती से चापलूसी करना सीखा। देवताओं ने उसे वह सब कुछ दिया जिसमें वे खुद पूरी तरह से महारत हासिल करते थे, और इसलिए उन्होंने लड़की को पेंडोरा कहा।
देवताओं ने प्रोमेथियस को सोने की छाती देने के लिए एक युवा सौंदर्य भेजा, जिसे बाद में पेंडोरा के कास्केट के रूप में जाना जाने लगा। लेकिन, ज़ीउस पर भरोसा न करते हुए, टाइटन ने उपहार देने से इनकार कर दिया। तब भानुमती एपिमिथियस के पास गया, जो प्रोमेथियस का भाई था। प्यारी लड़की को देखकर एपिमिथियस भूल गया कि उसने अपने भाई से देवताओं से उपहार नहीं लेने का वादा किया था। पेंडोरा के रहस्यमय बॉक्स ने एपिमिथियस को चकित कर दिया, और उसने जल्दी से इसे खोल दिया। जेल से सभी प्रकार की विपत्तियाँ फूट पड़ीं और पूरी पृथ्वी पर फैल गईं। लड़की डर गई और उसने ताबूत बंद कर दिया। और एक उपहार, एक व्यक्ति को उदासी और बिदाई के घंटों में गर्म करना, बॉक्स से बाहर निकलने का समय नहीं था। और वह उपहार आशा थी।
बहुत जल्द, दुर्भाग्य और मुसीबतें धरती पर आ गईं। बीमारियों ने लोगों को सताया, भूख और मौत ने मानव जाति को प्रेतवाधित किया। वे किसी का ध्यान नहीं गए, क्योंकि ज़ीउस ने उन्हें बात करने की अनुमति नहीं दी, और लाखों पीड़ितों को अपने साथ ले गए। इन घटनाओं से प्रोमेथियस की प्रसिद्ध उपलब्धि शुरू हुई। मिथक का अध्ययन साहित्य और इतिहास के पाठों में भी किया जाता है।
प्रोमेथियस और बाढ़
देवताओं का स्वामी शांत नहीं हो सका और सोचा। यह सुनकर प्रोमेथियस ने अपने बेटे ड्यूकालियन को सब कुछ बताया। निर्मित जहाज में, ड्यूकालियन और उसकी पत्नी पायरा बच गए और पृथ्वी पर केवल वही थे। प्रोमेथियस की मां के घर पर, विवाहित जोड़े ने पत्थर इकट्ठा करना शुरू कर दिया और तुरंत उन्हें अपनी पीठ के पीछे फेंक दिया। जमीन से टकराते हुए, वे पुरुषों और महिलाओं में बदल गए। यह मानव जाति का पुनर्जन्म था। बाद में, दंपति का एक बेटा, एलिन था, जो भविष्य में हेलस का संस्थापक था। तो प्रोमेथियस के पराक्रम ने मानव जाति को बचा लिया, लेकिन देवता क्रोधित थे।
प्रोमेथियस की सजा
वफादार सेवकों की मदद से, ज़ीउस ने नायक को पृथ्वी के छोर तक भेजा और उसे चट्टान पर जंजीर से बांध दिया। प्रोमेथियस ने जंगली दर्द का अनुभव किया। उसके कराहने से उसकी माँ का हृदय काँप उठा। लेकिन उसने ज़ीउस को प्रस्तुत नहीं किया। देवताओं ने पीड़ित को ध्यान से देखा, और लोगों को उनके नायक के प्रति सहानुभूति हुई।
लगभग सभी का मानना था कि थंडर जीत गया था। लेकिन केवल प्रोमेथियस एक रहस्य जानता था कि भाग्य की देवी उससे फुसफुसाती थीं। ज़ीउस की शक्ति जल्द ही समाप्त हो जाएगी, क्योंकि उसका बेटा, थेटिस से पैदा हुआ, सिंहासन लेगा। लेकिन अगर थेटिस एक नश्वर आदमी की पत्नी बन जाती है, तो उनका बेटा भी हीरो होगा, लेकिन थंडर का प्रतिद्वंद्वी नहीं होगा।
सदियां बीत गईं। प्रोमेथियस, भूखा-प्यासा, अभी भी जंजीरों में जकड़ा हुआ था। लेकिन अचानक ज़ीउस को पता चला कि कैदी को उसका भविष्य पता है। थंडरर ने स्वतंत्रता के रहस्य का आदान-प्रदान करने की पेशकश की, लेकिन प्रोमेथियस ने इनकार कर दिया। उसने अपनी शर्तें निर्धारित की: रिहाई और सजा को अन्यायपूर्ण के रूप में मान्यता देना। प्रोमेथियस के संक्षिप्त करतब को मुंह से मुंह तक पहुंचाया गया था, इसलिए इस तरह के मिथक आज तक जीवित हैं।
प्रोमेथियस के नए परीक्षण
शासक ने प्रोमेथियस को नहीं दिया, केवल उसे नई पीड़ा के अधीन किया। उसने उस अभागे आदमी को कुछ देर के लिए अंधेरे में रखा, जहाँ मरे हुओं की आत्माएँ घूमती हैं, और उसे वापस काकेशस की चट्टान पर लौटा दिया। और उस ने प्रतिदिन प्रोमेथियस का कलेजा काटने के लिथे एक उकाब भेजा। रात में घाव भर गया, लेकिन सुबह सब कुछ फिर से दोहराया गया।
उन्होंने टाइटन की जोर से कराह सुनी, शोक से रोया और रहस्य बताने की भीख मांगी:
- समुद्री अप्सराएं;
- भाई बंधु;
- मां।
लेकिन नायक ने अपनी बेगुनाही की पहचान पर जोर दिया। प्रोमेथियस के पराक्रम को पहचाना नहीं गया था, लेकिन वह अपने जिगर से सच्चाई के लिए भुगतान करने के लिए तैयार था।
प्रोमेथियस की मुक्ति
ज़ीउस इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और उसने अपनी हार स्वीकार कर ली। उसने प्रोमेथियस को मुक्त किया और रहस्य सीखा।
थेटिस राजा पेलेस की पत्नी बनीं। शादी में, उनका एक बेटा अकिलीज़ था, जो ट्रोजन युद्ध का महान नायक बन गया। प्रोमेथियस का पराक्रम केवल एक ही नहीं है, कई टाइटन्स लोगों की मदद करते हुए, देवताओं के खिलाफ गए।
प्रोमेथियस ने अपनी पीड़ा की याद में खुद को पत्थर के एक टुकड़े के साथ श्रृंखला की एक कड़ी छोड़ दी। और लोग, टाइटन के काम को याद करने के लिए, पत्थरों से बनी अंगूठियां पहनने लगे। साहित्य पाठों में मिथकों के पराक्रम को अक्सर इसी तरह दोहराया जाता है।
ध्यान दें, केवल आज!
- "प्रोमेथियस": सारांश, मुख्य कार्यक्रम, रीटेलिंग। द लीजेंड ऑफ प्रोमेथियस: एक सारांश
प्राचीन यूनानियों से, उनकी परंपराएं, उनकी प्राचीन किंवदंतियां - मिथक हैं। यूनानियों ने इतिहास में एक लंबा सफर तय किया है; प्राचीन दुनिया के सबसे शिक्षित, सबसे सुसंस्कृत लोग बनने में उन्हें सदियों लग गए। दुनिया की संरचना के बारे में उनके विचार, प्रकृति और मानव समाज में होने वाली हर चीज को समझाने के उनके प्रयास मिथकों में परिलक्षित होते हैं। मिथक तब बनाए गए जब यूनानी अभी तक साक्षर नहीं थे; धीरे-धीरे विकसित हुई, कई शताब्दियों में, एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक, मुँह से मुँह तक जाती रही और कभी भी एक एकल, पूरी किताब के रूप में नहीं लिखी गई। और लंबे समय के बाद ही, जब लोग पढ़ना और लिखना सीख चुके थे, ऐसे लोग सामने आए जिन्होंने इन मिथकों को लिखा था। हमारे जीवन की शुरुआत से ही, प्राचीन ग्रीस के मिथकों ने हमारे जीवन को सुशोभित किया है। बचपन में, हमने अपने पसंदीदा मिथकों के साथ कई अलग-अलग दिलचस्प कार्टून देखे, उदाहरण के लिए, "डेडलस और इकारस"।
जैसे ही हमने स्कूल में प्रवेश किया, हमने "द 12 लेबर ऑफ हरक्यूलिस" पढ़ा। हाई स्कूल में, हम अद्भुत मिथक "जंजीर प्रोमेथियस" से परिचित हुए। यह आश्चर्यजनक रूप से मनोरम मिथक सुंदर भाषण के साथ अर्थ को जोड़ता है। यह वास्तव में आकर्षक मिथक किसी भी पाठक को अपनी मौलिकता और पढ़ने में आसानी के साथ दिलचस्पी लेने में सक्षम होगा।
इस मिथक में, मुख्य पात्र बहादुर और निष्पक्ष प्रोमेथियस है, जिसने क्रूर और शक्तिशाली देवताओं का पालन करने से इनकार कर दिया। सभी देवता ज़ीउस के क्रोध से बहुत डरते थे और इसलिए उन्होंने निर्विवाद रूप से उसकी बात मानी, लेकिन केवल एक ही देवता उसकी शक्ति को चुनौती देने में सक्षम था - प्रोमेथियस। प्रोमेथियस के पास अभूतपूर्व ताकत थी, एक ऐसी ताकत जिसकी तुलना केवल उसकी उदारता से कर सकती थी। प्रोमेथियस ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति है जो लोगों को यह सिखाने में सक्षम था कि कैसे हीलिंग मलहम बनाना, दवाओं को मिलाना, कला को समझना और बनाना, भूमिगत से लोहा, चांदी, सोना और तांबा निकालना, उसने भविष्यवाणी के सपनों की व्याख्या की, भविष्यवाणी की आवाजों का अर्थ निर्धारित किया, स्वीकार किया सड़क, शिकार के पक्षियों की उड़ान की व्याख्या की, और उन्होंने जो प्रसारित किया - खुशी या दुर्भाग्य, उनके जीवन का तरीका, झगड़े और प्यार, शिकार के अंदर से अटकल, रंग और प्रकार के जिगर और पित्त, आग के संकेतों को उजागर किया। यह सब बताता है कि लोगों के लिए उनका प्यार इतना महान था और उन्होंने लोगों की मदद को अपने जीवन का अर्थ माना। मेरी राय में, प्रोमेथियस के करतब का आधार अच्छा करने की इच्छा थी। वह पहले था !!!
रूस में, एक लंबे समय के लिए, लोगों ने संतों के रूप में गिना है जो एक अच्छा काम करने के लिए क्रूर दंड की सेवा कर रहे थे। प्रोमेथियस ने भी लोगों के लिए बहुत अच्छे और दयालु काम किए, लेकिन क्रूर और अनुचित ज़ीउस ने उसे दंडित किया। और लोग उन्हें हीरो मानते थे।
महान रूसी कवि के. एफ. रायलीव ने लिखा: लोगों के लिए गौरवशाली मृत्यु! गायक, नायक को प्रतिशोध में, सदी से सदी तक, पीढ़ी से पीढ़ी तक, वे उसके कर्मों को पारित करते हैं।
V.N. Vladko . द्वारा रीटेलिंग
प्रति. यूक्रेनियन से ए.आई. बेलिंस्की
प्रोमेथियस की मुक्ति
प्रोमेथियस की आग प्राप्त करने वाले लोग इसके बारे में नहीं भूले। महान टाइटन और उसके भयानक भाग्य के बारे में किंवदंतियां पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित की गईं। लेकिन लोगों में ऐसा कोई नायक नहीं था जो प्रोमेथियस की मदद करने की हिम्मत कर सके।
और अभिमानी टाइटन उद्दंड रहा। कभी-कभी वह जलती हुई दर्द से चीखने के लिए तैयार था, लेकिन उसने केवल दूर देखा ताकि ज़ीउस के ईगल की घुमावदार चोंच न दिखे, और पहाड़ों और तट पर चारों ओर देखा, अगर कुछ भी बदल गया हो।
लेकिन नहीं, इस जंगली देश में सब कुछ वैसा ही रहा! यहाँ एक अच्छी तरह से खिलाया गया चील उड़ गया, एक ठंडी रात गिरी। पीड़ित के ऊपर एक ताजा हवा बह गई, उसके चेहरे को ठंडा कर दिया। घाव भरते हैं - लेकिन क्यों? .. केवल इसलिए कि एक अतृप्त शिकारी सुबह-सुबह अपने थके हुए शरीर को फिर से चीरने लगे?
एक दिन, सूर्यास्त के समय, टाइटन की निराशाजनक निगाह चट्टान के पैर पर पड़ी, जहाँ समुद्र की लहरें हमेशा सरसराहट करती थीं। हे चमत्कार! पैर के पास एक लंबा, चौड़े कंधों वाला युवक खड़ा था। उसके शक्तिशाली कंधों पर एक विशाल शेर की खाल ढीली पड़ी थी, उसके हाथों में एक बहुत बड़ा भारी क्लब था, एक तरकश जिसमें लंबे तीर उसकी बेल्ट पर लटके हुए थे, और उसके कंधों पर एक तंग धनुष था। अजनबी ने ध्यान से ऊपर देखा, मानो किसी चट्टान की चोटी पर कुछ ढूंढ रहा हो।
प्रोमेथियस ने जोर से आह भरी। उसने सोचा कि युवक उसे ज़ीउस की इच्छा के अधीन करने के लिए भीख माँगेगा। अजनबी ने टाइटन की आह सुनी।
अरे, वहाँ चट्टान पर कौन है? वह चिल्लाया, उसके मुंह पर हाथ रखा। - क्या यह तुम नहीं हो, गौरवशाली टाइटन, नोबल प्रोमेथियस?
प्रोमेथियस हैरान था, लेकिन उसने जवाब दिया:
शांत हो जाओ, हरक्यूलिस! हेमीज़ ने गंभीरता से कहा। - आपने उल्लंघन नहीं किया, लेकिन थंडर की इच्छा पूरी की। और आपके लिए, प्रोमेथियस, ज़ीउस सुलह की पेशकश करने वाला पहला व्यक्ति है।
और, अपने वचन के अनुसार, प्रोमेथियस ने ज़ीउस को मोइरा के रहस्य का खुलासा किया, जिसे कोई भी यातना उसके मुंह से नहीं निकाल सकती थी।
और ज़ीउस, भाग्य के भाग्य से बचने के लिए, देवी थेटिस को एक नश्वर - राजा पेलेस से शादी में दे दिया। इस विवाह से ट्रोजन युद्ध के नायक गौरवशाली अकिलीज़ का जन्म हुआ।
» प्राचीन नाटक
© दिमित्री लोबाचेव
एक प्राचीन नाटक का विश्लेषण।
एस्किलस, "प्रोमेथियस बाउंड"
प्राचीन (विशेष रूप से ग्रीक) नाटक अपने आप में एक अनूठी घटना है - पांच शताब्दियों से अधिक समय तक यह नाट्य मंच पर हावी रहा। यह नाटक अपने समय की भाषा थी: एशिलस से सेनेका तक, यह साहित्य, दर्शन, पौराणिक कथानकों के प्रसारण और प्राचीन लोगों की विशेष विश्वदृष्टि का आधार था।
प्राचीन नाटक एक संपूर्ण ऐतिहासिक युग के मन, आत्मा और विचारों के लिए एक आश्रय स्थल है, जब मानवता अभी भी युवा थी। यह युग के एक स्मारक से अधिक है - यह पूरी दुनिया का दिल है, जिसका अर्थ हमारे लिए भुला दिया गया है, लेकिन समाप्त नहीं हुआ है, इस तथ्य का जिक्र नहीं है कि यह पुरातनता थी जिसने दुनिया की नींव रखी थी कि हम आज जानो। और, इस तथ्य के बावजूद कि मैं यूरोप के इतिहास में पुरातनता के किसी भी विचलन और अतिशयोक्ति के खिलाफ हूं, यह पहचानने योग्य है कि यह आधार वास्तविक है, और इसका प्रभाव महत्वपूर्ण है, कम से कम संस्कृति के विकास में एक निर्धारण कारक के रूप में, धन्यवाद जिसके लिए हम वो बन गए हैं जो आज हम हैं।
लेकिन प्राचीन नाटक में मुझे न केवल इसलिए दिलचस्पी थी क्योंकि यह एक ऐतिहासिक स्मारक और "समय की आत्मा" है, बल्कि इसलिए भी कि इस घटना की जड़ें पाठ्यपुस्तक ग्रीक साहित्य और संस्कृति की सीमाओं से परे हैं। एशिलस, यूरिपिड्स, सोफोकल्स के नाटकों की नींव को बहुत पहले, पुरातन समय में देखा जाना चाहिए। यह इस पुरातन, पूर्व-शास्त्रीय युग से है कि प्राचीन ग्रीस की जटिल पौराणिक, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक नींव उत्पन्न होती है।
प्रारंभ में, नाटक केवल एक क्रिया थी - भगवान डायोनिसियस की पूजा। प्रत्येक देवता के लिए, यूनानियों ने पूजा और रूपांतरण का अपना रूप पाया। डायोनिसियस अंगूर की खेती का देवता था और जीवन देने वाली प्रकृति का प्रतीक था, और इसलिए उसकी पूजा अक्सर पूजा सेवा की तुलना में पेय की तरह अधिक हो जाती थी। हालांकि, समय के साथ, पूजा ने अपनी विशेषताओं पर कब्जा कर लिया, जैसे कि एक अनिवार्य गाना बजानेवालों, या अभिनेता, वेशभूषा वाले व्यंग्यकारों के साथ जो डायोनिसियस के साथ जाने वाले थे।
अपने आप में भी, यह परंपरा पहले से ही बहुत वाक्पटु है - यह उस संबंध की गवाही देती है जो यूनानियों और उनके देवताओं के बीच स्थापित किया गया था। मैं शब्द को रेखांकित करूंगा रिश्ता, इसलिये देर से रोमन और ईसाई परंपरा के विपरीत, यह एक रिश्ता था लोग देवताओं को, और देवताओं को लोगों कोजब देवताओं ने अमूर्त और उदात्त मूल्य न होते हुए सीधे लोगों के जीवन में भाग लिया।
प्राचीन यूनानी धर्म की इस विशेष "शैली" में पूजा की विशिष्टताओं का मूल निहित है - ईश्वर के समान बनने की इच्छा, उसके समान बनने की इच्छा। उदाहरण के लिए, ओलंपिक खेल, जो धार्मिक त्योहारों के रूप में आयोजित किए जाते थे, जहां पूर्णता की खोज देवताओं की तुलना करने का एक तरीका था, या डायोनिसियस के सम्मान में एक ही उत्सव, जहां एक व्यक्ति ने भगवान के रूप में लापरवाह और नशे में बनने की कोशिश की अंगूर के बाग खुद। वास्तव में, एक व्यक्ति हमेशा कम से कम एक या दो "दिव्य" विशेषताओं के माध्यम से भगवान बनना चाहता है: सर्वशक्तिमानता, अचूकता, अमरता, आदि। और अगर ईसाई धर्म ने ईश्वर को एक दुर्गम आसन पर खड़ा किया, जहां एक व्यक्ति मृत्यु के बाद ही भगवान से निकटता की उम्मीद कर सकता है, और इसलिए अक्सर अपनी खुद की तुच्छता की भावना महसूस करता है, यूनानियों ने, अन्य पैगनों की तरह, अधिक संयम से काम किया: उनके देवता करीब हैं लोगों के लिए, वे अधिक "सुलभ" हैं। » समान कमजोरियों और विशेषताओं वाले लोगों के लिए। पूर्णता के लिए प्रयास करने वाले प्राचीन ग्रीक ने इतनी मजबूत निराशा का अनुभव नहीं किया। "समझौता" देवताओं का एक अनूठा पंथ, जो कि सबसे सरल व्यक्ति निश्चित रूप से नैतिक गुणों से आगे निकल गया।
एक उच्च शक्ति के लिए किसी भी अपील का एक और बहुत महत्वपूर्ण बिंदु: यह एक पंथ, प्रार्थना, समारोह या स्वीकारोक्ति हो। मनुष्य, ईश्वर की ओर मुड़कर, सबसे पहले स्वयं की ओर मुड़ता है।. इस मामले में, भगवान, या कोई उच्च शक्ति, एक ही व्यक्ति के विचारों के बीच सिर्फ एक मध्यस्थ है। किसी व्यक्ति के लिए खुद को कुछ स्वीकार करना मुश्किल है; अक्सर इसलिए लोग चर्च या मनोचिकित्सक के पास जाते हैं। लेकिन भगवान के सामने, एक व्यक्ति खुलने में सक्षम है, क्योंकि वह अपने लिए नहीं, बल्कि उसे, भगवान को, किसी और के लिए जो उसे सुनता है, कुछ स्वीकार करता है। इसलिए, उच्च शक्ति के लिए कोई भी अपील सबसे पहले स्वयं के लिए एक अपील है।
ग्रीक, निश्चित रूप से, हमें यह मनोवैज्ञानिक कानून सिखाने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, जो उतना ही स्पष्ट है जितना कि इससे इनकार किया जाता है, क्योंकि यह एक व्यक्ति को उसकी सबसे बड़ी भेद्यता के क्षण में उजागर करता है - जब वह भगवान की ओर मुड़ता है।
लेकिन विरोधाभास क्या है - कि देवताओं की सर्वशक्तिमानता में विश्वास करते हुए, एक व्यक्ति ने अपनी महानता पर संदेह किया - वह भूल गया कि वह स्वयं अपने भगवान का निर्माता था।क्या उस पर विश्वास किए बिना कोई ईश्वर होगा? क्या परमेश्वर तब तक क्षमा करता है जब तक कोई व्यक्ति स्वेच्छा से अपराध और पाप के प्रति जागरूकता का बोझ सहन नहीं करता है? इस प्रक्रिया में, सब कुछ मुख्य रूप से व्यक्ति पर निर्भर करता है। साधक - उसे खोजने दो, प्यासे - उसे खोजने दो।
मनुष्य धार्मिक और रहस्यमय हर चीज का मूल सिद्धांत है, लेकिन इसे महसूस करने के लिए, आस्तिक के व्यक्तित्व से आने वाले परमात्मा की नस्ल को समझने और स्वीकार करने के लिए, कई लोगों को पूरे जीवन की आवश्यकता होती है, या पास्कल की तरह, उदाहरण के लिए , मौत के साथ एक बैठक। अपने "मेमोरियल" में वे अद्भुत पंक्तियाँ लिखते हैं: "(मेरा) अब्राहम का ईश्वर, याकूब का ईश्वर, इसहाक का ईश्वर - लेकिन दार्शनिकों और वैज्ञानिकों का देवता नहीं।" पास्कल ईश्वर को एक व्यक्तिपरक-व्यक्तिगत के रूप में बोलता है, जैसे कि इसे दर्शन, धर्मशास्त्र या विज्ञान के विशाल ब्लॉक के स्तर पर नहीं समझा जाता है। भगवान को एक बुकशेल्फ़ में धकेलना, एक जटिल पदानुक्रम में किसी के स्थान को परिभाषित करना - क्या यह परमात्मा के सार पर एक बड़ा हमला नहीं है - हमें सीधे नीत्शे के "ईश्वर मर चुका है" की ओर ले जाता है। इसने नश्वर देवता को मार डाला।
हालांकि, आइए कुछ समय के लिए देवताओं को छोड़ दें और प्राचीन नाटक पर लौट आएं।
444-443 ईसा पूर्व में प्रस्तुत प्राचीन यूनानी नाटककार ऐशिलस की त्रासदी। इ। आग की चोरी के लिए, हेफेस्टस ने ज़ीउस के कहने पर प्रोमेथियस को पावर और स्ट्रेंथ की देखरेख में एक चट्टान से बांध दिया। कैदी का दौरा ओशनिड्स, उनके पिता ओशन, राजकुमारी आईओ (ज़ीउस की प्यारी) द्वारा किया जाता है, जो दुनिया भर में घूमने में गलती से एक चट्टान पर आ गया। प्रोमेथियस उन्हें बताता है कि उसने देवताओं से आग चुराकर लोगों के लिए क्या किया, ज़ीउस को शाप दिया और भविष्यवाणी की।
पात्र:
शक्ति और शक्ति- ज़ीउस के नौकर।
Hephaestus- अग्नि के देवता, लोहार के संरक्षक और ओलंपस के सबसे कुशल लोहार।
प्रोमेथियस- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, टाइटन्स में से एक, देवताओं की मनमानी से लोगों का रक्षक, सीथियन का राजा।
महासागर- प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, एक देवता, सबसे बड़ी विश्व नदी का तत्व, पृथ्वी और समुद्र को धोना, सभी नदियों, झरनों, समुद्री धाराओं को जन्म देना; सूर्य, चंद्रमा और सितारों का आश्रय।
और उस बारे में- Argive राजा की बेटी, Argive Hera की पुजारी, उसे ज़ीउस द्वारा बहकाया गया था, और फिर अपनी पत्नी से छिपाने के लिए।
हेमीज़- व्यापार, लाभ, बुद्धि, निपुणता और वाक्पटुता के देवता और एथलीटों के देवता। दूतों, राजदूतों, चरवाहों, यात्रियों के संरक्षक संत।
महासागरीय -अप्सराएँ, टाइटन ओशनस और टेथिस की तीन हज़ार बेटियाँ।
[पाठ में उद्धृत किया गया है: प्राचीन नाटक, एड। टी.ब्लांटर - एम., 1969, एस.एप्टी द्वारा अनुवादित]
पहली पंक्तियों से हम लगभग अंतिम संस्कार के जुलूस से मिलते हैं - शक्ति और शक्ति(ज़ीउस के नौकर) प्रोमेथियस को एक अकेली चट्टान तक ले जाते हैं ताकि ओलंपियन लोहार भगवान हेफेस्टस ने ज़ीउस के आदेश का पालन करते हुए उसे चट्टान से जकड़ लिया।
हेफेस्टस को शुरू से ही ज़ीउस की सजा के निष्पादन के बारे में बहुत बड़ा संदेह है। अपराध के बावजूद - प्रोमेथियस ने आग चुरा ली और लोगों को दे दी - वह नायक का सम्मान करता है: "और मैं - क्या मैं वास्तव में मेरे जैसा भगवान हूं, मैं इन कठोर चट्टानों को जंजीर से बांधने की हिम्मत करता हूं?". प्रोमेथियस के लिए सम्मान हेफेस्टस में प्रकट होता है, इसलिए नहीं कि उसने चोरी की, बल्कि इसलिए कि वह अपने विश्वासों पर खरा रहा - "ये है मानव जाति के प्रति आपके प्रेम का फल"हेफेस्टस कहते हैं। लेकिन ज़ीउस उतना ही जिद्दी और अडिग है - "तुम हमेशा के लिए लटक जाओगे।"
प्रोमेथियस अपने कृत्य की भयावहता और अपने वास्तविक "दिव्य" दंड के परिमाण से देवताओं की तरह बन गया - "इसे हमेशा के लिए लटका देना चाहिए"तथा "ऐसा कोई घंटा नहीं होगा कि आप नई पीड़ा से न थकें।"
मुझे तुरंत एक समानांतर बनाना चाहिए जिसके साथ पाठक ने मुझे पहले ही पछाड़ दिया होगा - अर्थात्, मसीह की पीड़ा, यह वे थे जिन्होंने "ईश्वर का पुत्र" बनाया, जिससे उन्हें तीसरे दिन उठने की अनुमति मिली। केवल पीड़ा और मृत्यु पर कदम रखते ही मसीह परमेश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता बन गया: अभी, प्रोमेथियस ऐसा ही करने की तैयारी कर रहा है, शाब्दिक रूप से कठिनाइयों के माध्यम से देवत्व को "प्राप्त" कर रहा है।
इसमें एक दार्शनिक टिप्पणी जोड़ने लायक है कि एक व्यक्ति को "शक्ति के लिए" प्रतिबद्ध या कार्रवाई के परिमाण से नहीं, बल्कि उसके लिए प्रतिशोध सहन करने की इच्छा से, चाहे वह कितना भी भयानक और घातक हो, परखा जाता है। उदाहरण के लिए, एक घायल व्यक्ति को अपने जीवन के लिए खतरे के बिना बाहर निकालना एक बात है, लेकिन वही काम करना, लेकिन पहले से ही आग में, एक और है, पहले से ही एक उपलब्धि और अपने जीवन के साथ भाग लेने की इच्छा, यानी। ऐसा करने के लिए, यहां तक कि सबसे अनुचित "प्रतिशोध" - व्यक्ति की ताकत को निर्धारित करता है।
यह बिंदु हमें एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न, जिम्मेदारी और पसंद के प्रश्न की सीमा तक ले आता है - अर्थात। हमारी स्वतंत्रता। प्रोमेथियस स्वतंत्रता और पसंद के मुद्दे को असमान रूप से हल करता है - अंत तक जा रहा है, हालांकि खुद को पीड़ा, वास्तविक मौत के लिए बर्बाद कर रहा है।
वह स्वतंत्र है, क्योंकि अपनी पसंद में उसने आग लाना पसंद किया और ज़ीउस को दंडित करने के सामने नहीं रुका। और अभी, एक चट्टान से जंजीर में जकड़ा जा रहा है - विरोधाभासी जैसा लग सकता है, वह उसी हेफेस्टस से अधिक स्वतंत्र है,जो ज़ीउस का पालन करता है, लेकिन अपनी स्वतंत्रता का पालन नहीं करता है। प्रोमेथियस के लिए - मौत वास्तव में एक सचेत प्रतिशोध है - हेफेस्टस प्रोमेथियस आटा के लिए - एक आदेश। अपनी पीड़ा में, प्रोमेथियस मनोवैज्ञानिक रूप से स्वतंत्र है, अंततः, खुद हेफेस्टस से अधिक, हालांकि यह वह है जो उसे चट्टान से बांधता है।
प्रोमेथियस का पीछा करने से पहले, हेफेस्टस ने कहा: "मैं अपने शिल्प से कैसे नफरत करता हूँ!"अधिकारी काफी तार्किक उत्तर देते हैं: "यह (शिल्प - डी.एल.) - इसका इससे क्या लेना-देना है? आखिरकार, आपका मन आपको बताता है कि यह आपकी कला नहीं है जो इस दर्द को जन्म देगी।हेफेस्टस, ज़ीउस के बल और शक्ति (शाब्दिक रूप से) द्वारा निर्देशित, केवल एक उपकरण है, किसी और की इच्छा का निष्पादक है। लेकिन साथ ही, वह उदासीन नहीं रह सकता, वह सहानुभूति रखता है, प्रोमेथियस के प्रति सहानुभूति रखता है। और अब एक नया सवाल उठता है, जैसा कि वे कहते हैं, पंक्तियों के बीच: क्या कलाकार दोषी है? क्या आपराधिक आदेश का पालन करने वाला दोषी है? जाहिर है, हाँ, क्योंकि हेफेस्टस दोषी महसूस करता है, न केवल ज़ीउस दोषी है, प्रोमेथियस को पीड़ा देता है, बल्कि कलाकार, वास्तव में, जल्लाद भी। क्या हम उस कलाकार का न्याय कर सकते हैं जो अपने कर्तव्य को पूरा करता है, क्या वह साधन है जो केवल अपनी भूमिका निभाता है? .. लेकिन हेफेस्टस के पास भी प्रोमेथियस की तरह एक विकल्प था।
यह चित्र पावर द्वारा पूरा किया गया है, जो कहता है: "मेरे कठोर, कठोर और क्रूर स्वभाव के लिए मुझे मत डाँटो।"दूसरे शब्दों में: ज़ीउस और उसकी शक्ति के लिए (यहाँ यह केवल व्यक्त किया गया है) - स्वभाव से कठिन और मांग वाला होना स्वाभाविक है। कानून कठोर है, लेकिन यह कानून है - रोमियों ने कहा। शक्ति के पास कोई विकल्प नहीं है, यह फेसलेस है, यह एक प्राथमिकता अलग नहीं हो सकती है, जबकि हेफेस्टस के सामने एक विकल्प था = ज़ीउस का चेहरा। और वास्तव में, हेफेस्टस ऐसा करता है, लेकिन अपनी प्रामाणिक इच्छा के पक्ष में नहीं। हालांकि, त्रासदी इस तथ्य में भी है कि हेफेस्टस को इसके साथ रहना होगा, जो वास्तव में न्यूरोसिस और जुनूनी राज्यों को जन्म देगा।
प्रस्तावना के दौरान, जबकि पावर, स्ट्रेंथ और हेफेस्टस पास में हैं, प्रोमेथियस चुप है। लेकिन जैसे ही वे दृष्टि से बाहर हो जाते हैं, वह तुरंत "जीवित हो जाता है" और सबसे पहले, आकाश और सभी जीवित चीजों को डांटना शुरू कर देता है - "देखो, देवताओं ने परमेश्वर के साथ क्या किया है!"लेकिन बहुत जल्द प्रोमेथियस आत्म-नियंत्रण के चमत्कार दिखाता है, और बहुत "अस्तित्ववादी" बातें कहता है: "बेकार बड़बड़ाहट! जो कुछ गिराया जाना है, वह सब मुझे भली-भांति ज्ञात है। कोई अप्रत्याशित दर्द नहीं होगा।"वह उस पीड़ा को जानता था जिससे वह जानबूझकर गुजरा था। और अगर यह एक सचेत विकल्प है, तो "कोई दर्द नहीं होगा। सबसे बड़ी सहजता के साथ मुझे अपना बहुत कुछ स्वीकार करना चाहिए।
मनोविज्ञान की दृष्टि से यह मुहावरा जिम्मेदारी लेने का मानक है। यदि हेफेस्टस, एक मनोचिकित्सक की ओर मुड़कर, अंतरात्मा की पीड़ा के बारे में बात करेगा, कि मैं उसकी पसंद का विरोध कर रहा था, तो एक समूह चिकित्सा सत्र में प्रोमेथियस सभी रोगियों के लिए एक समर्थन के रूप में काम करेगा, यह दर्शाता है कि एक विकल्प जानबूझकर और सार्थक रूप से बनाया गया है - यहां तक कि पीड़ा और मृत्यु के सामने - का अर्थ है वास्तविक और वास्तविक जीवन।
एक लंबे एकालाप में, प्रोमेथियस का एक और गुण प्रकट होता है: उसकी पसंद सिर्फ "उसकी" नहीं है, उसकी पसंद सार्थक है। उसकी वर्तमान पीड़ा भी अर्थपूर्ण है - और यही उसका सबसे बड़ा सहारा है - पीड़ा व्यर्थ नहीं है! जिस चिंगारी को उसने गुप्त रूप से दूर किया वह बन गई "सभी कला शिक्षक"तथा " आशीर्वाद की शुरुआत।लेकिन, अपने जीवन की अस्तित्वगत प्रामाणिकता के बावजूद, प्रोमेथियस अन्य सभी भावनाओं से अलग नहीं है, और भय, भावनाएं, आक्रोश टूट जाता है। और यह एक विशेष वीरता है, जब प्रोमेथियस पीड़ा और यातना पसंद करता है (हालांकि वह किसी अन्य की तरह डरता है), और होशपूर्वक उसके पास गया, एक विकल्प बनाकर जो उसके जीवन को उद्देश्य और अर्थ देता है, जो अंततः डर से अधिक मूल्य का है मौत का।
प्रोमेथियस की मिश्रित भावनाएँ हैं: वह उदास है, यह सपना देख रहा है कि ज़ीउस इस अपमान के लिए भुगतान करेगा, वह अपना आपा नहीं खोता है: "तुम दिलेर हो, हिम्मत मत हारो... क्या जुबान को थामना बेहतर नहीं?"महासागर उसे बताते हैं। यह क्या है? कयामत की हिम्मत? संभावित मौत के सामने साहस? एक सुरक्षात्मक प्रतिक्रिया जो एक महत्वपूर्ण स्थिति में मानस प्रदान करती है या बेहतर परिणाम के लिए एक गुप्त आशा है? - "नरम करने के लिए, देने में, आवश्यकता बल देगी। तब वह अपने विक्षिप्त क्रोध को वश में कर लेगा।
लेकिन प्रोमेथियस के गुस्से की वजह कुछ और है। सजा - और वह यह जानता है, हालांकि अनुचित, हालांकि, ज़ीउस के दृष्टिकोण से अपराध के साथ है। वे। ज़ीउस सिर्फ अपने तर्क के बारे में है। लेकिन ज़ीउस और प्रोमेथियस दोनों के तर्क के बारे में जो वास्तव में सच है, वह पहले का विश्वासघात है। आखिरकार, प्रोमेथियस के अनुसार, ज़ीउस: "देवताओं का महान स्वामी मेरे लिए बाध्य है!" - उसने क्रोनोस के खिलाफ ज़ीउस के लिए लड़ाई लड़ी, उसके लिए धन्यवाद, चट्टान से बंधे नायक, ज़ीउस सत्ता में आया। और यह सब होने के बाद शहीद अपने कर्मों और सजा के बारे में पूछता है।
आइए, कम से कम आंशिक रूप से, ज़ीउस की स्थिति की ओर मुड़ें। इस तथ्य के बावजूद कि ज़ीउस सीधे नाटक में प्रकट नहीं होता है, वह अदृश्य रूप से मौजूद है, किसी प्रकार की प्राथमिक शक्ति, भाग्य, भाग्य की भूमिका में। ज़ीउस वास्तव में "दुर्भाग्यपूर्ण मानव जनजाति की उपेक्षा की",और चाहता था "एक नया प्रकार विकसित करें". स्वाभाविक रूप से, आप इसे एक नैतिक कार्य नहीं कह सकते, लेकिन इसका एक सर्वोच्च देवता है - इसकी अपनी नैतिकता - और इसकी सीमाएँ बहुत व्यापक हैं; और इसलिए प्रोमेथियस, लोगों की चिंता करते हुए, उसकी आँखों में देखता है, यदि मूर्ख नहीं है, तो स्पष्ट रूप से समझ में नहीं आता है। ज़ीउस ने अपने पिता क्रोनोस को टार्टारस में उखाड़ फेंका, वास्तव में - पैरीसाइड - "निषिद्ध रेखा" को पार कर गया।
[ज़ीउस और क्रोनोस का संघर्ष - जब बेटा अपने पिता से बदला लेता है, जो सचमुच उसे खाना चाहता था - सांकेतिक है। "अन्यायपूर्ण" पिता के खिलाफ बेटे के संघर्ष का मकसद विशिष्ट है और पहला उदाहरण लूसिफर का विद्रोह है; जिनके बदला लेने के मकसद एक जैसे थे, हालांकि कारण अलग थे। किसी भी मामले में, यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है कि बदला, चाहे वह कितना भी महान और न्यायसंगत क्यों न हो, न्याय की गारंटी नहीं है। जैसा कि विंस्टन चर्चिल ने कहा था: "एक हत्यारे को मारने से हत्याओं की संख्या नहीं बदल जाती है।" यह वही मकसद है जिसे अकेले बदला पूरा नहीं कर सकता। केवल क्षमा करने की क्षमता और बदला न लेने की क्षमता ही आध्यात्मिक संतुष्टि और शांति ला सकती है। कितनी बार बदला लेने वाले तानाशाहों से भी बदतर हो गए जिन्हें उन्होंने उखाड़ फेंका और दंडित किया। लेकिन क्षमा करने की क्षमता निश्चित रूप से न्याय की आवश्यकता को रद्द नहीं करती है। लेकिन "बदला" और "न्याय" शब्द अलग-अलग शब्द हैं।]
प्रोमेथियस के लिए सजा क्या है? पहले हमने कहा था कि यह पीड़ा मृत्यु (प्रतीकात्मक मृत्यु) के समान है: लेकिन मुख्य बात यह है कि मृत्यु के कई रूप हैं। हम मृत्यु को एक भौतिक अंत मानकर बात करते हैं, जो केवल आधा सच है। आखिरकार, "मृत्यु" एक कृत्रिम अवधारणा है जो गैर-अस्तित्व की घटना को निर्दिष्ट करने और समझाने के लिए संस्कृति में "पेश की गई" है - होने के विपरीत एक राज्य। दूसरे, एक साधारण, परोपकारी स्तर पर भी, यह समझाना बहुत कठिन है कि मृत्यु क्या है। मृत्यु शाश्वत अज्ञात है, और यह अज्ञात है जिससे हम सबसे अधिक डरते हैं।
लेकिन समस्या यह है कि मृत्यु अलग है: और कई लोगों के लिए इसके विपरीत गुण और अर्थ हैं। तो, कोई आध्यात्मिक (आध्यात्मिक) मृत्यु (उदाहरण के लिए, किसी के साथ विश्वासघात या किसी चीज़ के लिए) के लिए शारीरिक मृत्यु को प्राथमिकता देगा। हम मृत्यु के बारे में तीन आयामों में बात कर सकते हैं - मानसिक (आध्यात्मिक), व्यक्तिगत या शारीरिक (शारीरिक)। प्रोमेथियस एक विकल्प बनाने के लिए स्वतंत्र है - आध्यात्मिक और व्यक्तिगत मृत्यु (जिसका अर्थ है ज़ीउस को लोगों को मारने की अनुमति देना) और शारीरिक मृत्यु - पीड़ा और यातना के बीच।
हेफेस्टस, उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने ऊपर कहा - अपनी पसंद बनाता है - शारीरिक दंड और अंतरात्मा की पीड़ा के बीच, वह बाद वाले को चुनता है। लेकिन आध्यात्मिक, व्यक्तिगत मृत्यु में शारीरिक मृत्यु से एक अंतर है - यह वास्तव में अंतहीन है। एक आध्यात्मिक रूप से "मारे गए" व्यक्ति अपने पूरे जीवन में अंतरात्मा की गहरी पीड़ा और आत्मा की यातना का अनुभव करने में सक्षम है। हेफेस्टस, जो ज़ीउस के आदेश को पूरा करना पसंद करता था, अपने अपराध और उसके द्वारा की गई बुराई के लिए जिम्मेदारी के बारे में जानता है; उसे मानसिक रूप से बार-बार "मरना" पड़ेगा, खुद को अंदर से खाएगा।
शारीरिक मृत्यु - भगवान प्रोमेथियस धमकी नहीं देते हैं। लेकिन यह मृत्यु भी नहीं है जो उसे दुखी करती है, लेकिन नपुंसकता, लाचारी: "पत्थर की चट्टान पर मुरझाना मेरे लिए यातना है।"निष्क्रियता, जब प्रोमेथियस केवल निष्क्रिय रूप से दुनिया को देखता है - सच्ची यातना। ईश्वर का काम है सृजन करना, कर्म करना - और यह अवसर प्रोमेथियस से छीन लिया गया। लेकिन यह पीड़ित हमें क्या बुला रहा है?
क्या वह बदला लेने के लिए कहता है? क्या वह इसे पूरा करने के लिए तैयार है? नहीं! वह जानता है, उसका मानना है कि ज़ीउस को दंडित किया जाएगा, लेकिन वह खुद बदला नहीं लेना चाहता। प्रोमेथियस हमें दयालु होने का आग्रह करता है: "किसी और के दुर्भाग्य को देखकर, क्योंकि अथक रूप से, दुर्भाग्य एक से दूसरे में घूमता है।" याद रखें, “घंटी किसके लिए बजती है? वह आपको बुला रहा है।" प्रोमेथियस व्यक्ति की जिम्मेदारी को याद करता है, व्यक्ति की - इस मामले में, समुद्र के किनारे - सामान्य अच्छाई या अन्याय के लिए जिम्मेदारी। करुणामय होने का अर्थ है दुःख के लिए, पीड़ा के लिए, विपत्तियों के लिए स्वयं की जिम्मेदारी साझा करना। लगभग एक सार्त्रियन विचार ... आखिरकार, हम सभी, कुछ हद तक, इस दुनिया में "बुराई" के लिए जिम्मेदार हैं, जैसे हम सभी "अच्छे" के लिए जिम्मेदार हैं। और करुणा ऐसी जिम्मेदारी की ओर एक कदम है, दूसरे की पीड़ा का क्रूस उठाकर सामान्य दुखों को बांटना है। और जबकि जिम्मेदारी सभी अन्याय के उन्मूलन में निर्णायक नहीं हो सकती है, लेकिन बुराई, अच्छाई की तरह, जिसके साथ एक व्यक्ति सहानुभूति रखता है, वह एक व्यक्तिगत मामला बन जाता है, सभी के लिए एक मामला। और हम अपने आप में बुराई से लड़ सकते हैं; हम स्वयं अच्छे का पोषण कर सकते हैं।
प्रोमेथियस को जाने वाला महासागर उसकी पीड़ा को देखना कठिन है। लेकिन यह महसूस करते हुए कि बदनामी दुर्भाग्य कमजोरों का बहुत है, सागर कहता है: "क्रोध में मत रहो, बेचारा शहीद।"कोई भी अपने दुर्भाग्य की निंदा कर सकता है, लेकिन हर कोई इसकी जिम्मेदारी नहीं ले सकता है और इसका अर्थ ढूंढ सकता है। सागर याद दिलाता है "क्रोध में मत रहो"क्योंकि प्रोमेथियस का क्रोध व्यर्थ है। वह केवल मन पर बोझ डालने में सक्षम है।
महासागर प्रोमेथियस की मदद करना चाहता है, लेकिन बाद वाला, सभी बाधाओं के खिलाफ, नए शिकार नहीं चाहता है: "मैं दूसरों पर परेशानी नहीं लाऊंगा"तथा "खाली उत्साह, मूर्ख मासूमियत।"लेकिन समुद्री देवता जिद्दी है, वह समझना चाहता है कि प्रोमेथियस ने संभावित मदद से इनकार क्यों किया। शायद जंजीर में जकड़े शहीद के डर की वजह सिर्फ शब्दों में सागर को होने वाले खतरे के बारे में नहीं है? हो सकता है कि वह खुद सजा के लिए तरस रहा हो, क्योंकि गहरे में वह जीवन का वांछित अर्थ खोजने की उम्मीद करता है। एक व्यक्ति और उसके विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में, एक दुखद मुद्रा के रूप में नहीं, एक उपहार के रूप में पीड़ित, चेतना के मार्ग के रूप में पीड़ित।
"मैं शर्मनाक पीड़ा से टूट गया हूं, आप भ्रमित हैं, और आप अपनी बीमारी से पहले एक बुरे दुश्मन की तरह आत्मा में गिर गए हैं"वह कहते हैं। होरस के नेता ने उसे लोगों को दिए गए लाभों के बारे में विचारों के साथ प्रोत्साहित किया, जैसे कि उसे उस कारण की याद दिलाते हुए, जिसके कारण प्रोमेथियस, चट्टान से बंधे हुए, पीड़ित है। वह कयामत से जवाब देता है कि "कोई भी कौशल भाग्य से पहले कुछ भी नहीं है।" भाग्य को उसके द्वारा घातक मोड़, अनिश्चितता, अर्थहीनता और दु: ख से भरा एक दुख पथ के रूप में देखा जाता है। लगभग शोपेनहावर की तरह सोच रहा था, जिसने एक खुश भाग्य देखा - कि वह दूसरों की तुलना में कम दुखी थी। लेकिन इन आपदाओं पर काबू पाने के द्वारा ही, शायद, किसी के सच्चे ईश्वरीय सिद्धांत की पुष्टि करना संभव है। और शायद ज़ीउस को कुछ इसी तरह से गुजरना होगा, जैसा कि प्रोमेथियस कहते हैं - "ज़ीउस एक पूर्व निर्धारित भाग्य से बच नहीं पाएगा।"
फिर प्रिय ज़ीउस में से एक, आईओ, प्रोमेथियस के पास आता है, जिसे हीरो ने गाय में बदल दिया। "किसने तुम्हें इस चट्टान से जकड़ा हुआ है?"वह पूछती है। जवाब में, वह एक लैकोनिक सुनती है: "हेफेस्टस का हाथ, लेकिन ज़ीउस का निर्णय।" Io जानता है कि प्रोमेथियस उसे भविष्य के बारे में बता सकता है, लेकिन वह हर संभव तरीके से जवाब देने से बचता है: "मुझे यह कहते हुए खेद नहीं है, मैं बस परेशान होने से डरता हूँ।" Io को यात्रा करने और पीड़ित होने की उम्मीद है, उसे पछतावा है कि उसने आत्महत्या नहीं की। लेकिन प्रोमेथियस ने नोटिस किया कि वह अभी भी उससे अधिक स्वतंत्र है, क्योंकि मृत्यु मुझे भाग्य द्वारा नहीं दी गई थी, और मृत्यु मुझे पीड़ा से मुक्त कर देगी।
अस्तित्व का मूल्य अपनी पसंद बनाने में सक्षम होना है, और यहां तक कि मौत के सामने भी मुक्त रहने के लिए - नैतिक स्वतंत्रता की यह घटना नाटक के संदर्भ में बहुत महत्वपूर्ण है। प्रोमेथियस अभी भी इस नैतिक स्वतंत्रता को हेफेस्टस या ज़ीउस के अन्य सेवकों की गैर-स्वतंत्रता की स्वतंत्रता से अधिक महत्व देता है।
आईओ पीड़ित है, उसकी पीड़ा बहुत मजबूत है, और प्रोमेथियस यह देखकर उसकी मदद करने का फैसला करता है। इसके बाद लगभग एक चिकित्सीय हस्तक्षेप होता है जिसमें प्रोमेथियस, चट्टान से बंधा हुआ, अपने भविष्य के बारे में भविष्यवाणी करता है: इसलिए ज़ीउस को उखाड़ फेंका जाएगा, "ज़ीउस की इच्छा के विरुद्ध ऐसा कौन करेगा?" - "तेरे वंश में से एक, मेरे उद्धारकर्ता।" "तुम क्या कह रहे हो? क्या मेरा वंश तुझे बचाएगा?”स्वाभाविक रूप से, यह भविष्य की पीड़ा के विचार से विचलित करने के लिए बहुत कम करता है, लेकिन कम से कम Io अब जानता है कि ज़ीउस से अभाव और हिंसा को सहन करने के लिए उसके लिए क्या करना है। वह कुछ उद्देश्य प्राप्त करती है, और उसकी स्थिति की निरर्थकता उसका मूल्य प्राप्त कर लेती है। ज़ीउस और आयो से पैदा हुआ बच्चा वह बन जाएगा जो ज़ीउस को उखाड़ फेंकेगा, यानी। ज़ीउस खुद से, अपने बेवकूफ जुनून से पीड़ित होगा।
प्रोमेथियस द्वारा अपनी पीड़ा में पाया गया यह अर्थ, भाग्य की कठिनाइयों से निपटने के लिए एक चिकित्सीय रणनीति के रूप में, बहुत प्रभावी है। हाँ, भाग्य, मृत्यु की तरह, पराजित नहीं हो सकता है, लेकिन इस संघर्ष में होने का अपना अनूठा अर्थ खोजना हमेशा संभव है। केवल इस तरह, एक लड़की गाय में बदल गई - वध के लिए तैयार एक वंचित पालतू जानवर में, आत्मा की मानवीय उपस्थिति नहीं खो सकती।
लेकिन अपने रहस्योद्घाटन के साथ, प्रोमेथियस ज़ीउस का ध्यान आकर्षित करता है। पहले की तरह, वह सीधे प्रकट नहीं होता है, लेकिन अन्य देवता उसकी इच्छा का पालन करते हैं - और हेमीज़ हमारे सामने प्रकट होता है। - "एक वफादार नौकर, एक नया निरंकुश।"
हेमीज़ ज़ीउस का वही सेवक है जो हेफेस्टस के समान है; लेकिन अगर लोहार ने कम से कम अपनी नाराजगी दिखाई, तो हेमीज़ उत्साहपूर्वक सर्वोच्च देवता के आदेशों को पूरा करता है और प्रोमेथियस के लिए उसकी भविष्यवाणियों के बारे में वास्तविक पूछताछ की व्यवस्था करता है।
प्रोमेथियस स्पष्ट रूप से हेमीज़ का तिरस्कार करता है - उसका परिश्रम, ज़ीउस के प्रति उसका रवैया। हाँ, और हेमीज़ कैदी का सम्मान नहीं करता : "आपको सबसे धूर्त और क्रोधी क्रोधी, देवताओं का गद्दार ..."ऐसा प्रतीत होता है कि दो देवता - एक लोहार और एक दूत - दोनों समान रूप से ज़ीउस की इच्छा को पूरा करते हैं, और दोनों ही पूर्ण अन्याय के लिए जिम्मेदारी साझा करते हैं - लेकिन उनमें से एक कम से कम आंतरिक रूप से बुराई का विरोध करता है, जबकि दूसरे ने सेवा को एक लक्ष्य में बदल दिया। यह अन्य सभी नैतिक और नैतिक दुविधाओं से ऊपर है।
हम देखते हैं कि प्रोमेथियस उन देवताओं का तिरस्कार करता है जो उसके सामने प्रकट हुए - हेफेस्टस, हेमीज़ - ने अपना दिव्य सार खो दिया, सेवक बन गए। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, परमात्मा का सार और शुरुआत आदेशों का पालन करना नहीं है, बल्कि बनाना, बनाना है। और यह ठीक यही कला थी जिसे प्रोमेथियस ने लोगों को सिखाया था, सृजन के कार्य की संभावना ने मानव जनजाति के संरक्षण का आधार बनाया, यह चिंगारी, मुक्त रचना, जिसे उसने देवताओं से चुराया था, अब लोगों तक पहुंच गई है। लेकिन क्या देवताओं ने स्वयं इस प्रतीकात्मक तत्व को चुरा लिया था, या उन्होंने ज़ीउस की सेवा में जाने के बाद इसे रौंद डाला था?
"क्या आपका मतलब है कि आप मुझे अपनी परेशानियों के लिए दोषी ठहराते हैं?"- हेमीज़ एक अलग तरीके से रुचि रखता है, जो पूरी तरह से नहीं समझता है कि वास्तव में उसकी गलती क्या है, क्योंकि उसने प्रोमेथियस को एक चट्टान तक भी नहीं बांधा था। उसे अभी भी समझ में नहीं आया कि उसने जो किया है उसकी जिम्मेदारी सभी के साथ साझा की है। "सच कहूं, तो मैं सब देवताओं से बैर रखता हूं, कि वे भलाई का बदला बुराई से देते हैं". वह ज़ीउस के सेवकों का तिरस्कार करता है जिन्होंने सेवा के लिए देवत्व का व्यापार किया।
हम अपनी स्वतंत्रता अक्सर और स्वेच्छा से देते हैं, हम इसे बलिदान करते हैं, क्योंकि स्वतंत्रता का अर्थ है पसंद, और पसंद का अर्थ है जिम्मेदारी, और जिम्मेदारी का अर्थ है अपने अस्तित्व के लिए चिंता। इसलिए, हमारे लिए, हम कितने भी "दिव्य" क्यों न हों, चिंता के बिना अस्तित्व के पक्ष में अपनी स्वतंत्रता को छोड़ना आसान है।
आगे के सभी कथन वास्तव में प्रोमेथियस और हर्मीस के बीच एक संवाद है . वे दोनों एक-दूसरे के समान और विपरीत हैं - अस्तित्व के दो चरम, एक स्थान पर बंधे, जंजीरों से बंधे हुए - एक जंजीरों से, दूसरे क्रम से - एक ही चट्टान पर। "आपका क्या उपयोग है, आपने सोचा?", और दुश्मन के सवाल पर, प्रोमेथियस जवाब देता है: "सब कुछ तौला गया और लंबे समय तक सोचा गया।"यह उनकी पसंद का हिस्सा है। वह जानता था कि वह क्या कर रहा है। लेकिन अब सवाल न केवल वास्तविक पीड़ा से संबंधित है, बल्कि यह भी है कि ज़ीउस को भविष्यवाणी के रहस्य को प्रकट करने के लिए प्रोमेथियस की अनिच्छा, और यह उसकी छोटी जीत का हिस्सा है - भगवान उसके शरीर पर विजय प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन उसके दिमाग पर नहीं, उसकी इच्छा नहीं। ज़ीउस को कुछ भी पता नहीं चलेगा और वह अज्ञानता में डूब जाएगा। उसी समय, हेमीज़ शांत है - यह सब सीधे उसकी चिंता नहीं करता है, वह ज़ीउस के हाथों में सिर्फ एक उपकरण है, और चट्टान से बंधे शहीद के "शक्तिहीन रोष" के बीच टकराव की समस्या से ज्यादा कुछ नहीं है। दो सिद्धांत: "उचित" (जिसके लिए, जाहिरा तौर पर, वह खुद को संदर्भित करता है) और "लापरवाह" (यानी प्रोमेथियस)। " अपने दिमाग को फैलाएं, - हेमीज़ कहते हैं, - यह मत सोचो कि एक जिद्दी स्वभाव सतर्क से अधिक योग्य और बेहतर है।फिर से, प्रोमेथियस के सामने चुनाव, जिसके लिए उसने खुद को बर्बाद किया - चुप्पी और रहस्यों को छुपाकर अपनी स्थिति को बढ़ाने के लिए, या जो कुछ वह जानता है उसे बताने के लिए। चुनाव मुश्किल है, लेकिन चट्टान से बंधे होने के लिए नहीं - "उसे अधोलोक में जाने दो, टार्टरस, मेरे शरीर को अन्धकार में डाल दे।"और फिर - यह शरीर है, लेकिन आत्मा नहीं, इच्छा नहीं - जिसे कोई भगवान तोड़ नहीं सकता और दंडित नहीं कर सकता।
हेमीज़ ने चेतावनी दी है कि बोलने से इनकार करने के कारण, प्रोमेथियस को ज़ीउस का आघात स्वयं भुगतना होगा। वह होरस की ओर मुड़ता है, लेकिन वे ऐसे कठिन समय में नायक को छोड़ने से इनकार करते हैं: "यह कहने के लिए कि ज़ीउस ने अप्रत्याशित रूप से आप पर एक प्रहार किया, अब आपको कोई अधिकार नहीं है।"गाना बजानेवालों, बिना किसी प्रत्यक्ष चरित्र के अभिनय के, फिर भी सही विचार व्यक्त करता है: "उदासीन से सावधान रहें।" वे प्रोमेथियस की पीड़ा के प्रति उदासीन नहीं होंगे, वे सहानुभूति के लिए तैयार हैं और परीक्षण के समय में उसे नहीं छोड़ते हैं। हेमीज़ अटूट प्रोमेथियस को छोड़ देता है। तुरंत, एक दहाड़ सुनाई देती है, और प्रोमेथियस जमीन में गिर जाता है। उनके अंतिम शब्द थे: "मैं बिना अपराधबोध के पीड़ित हूं - देखो!"।लेकिन उनकी आत्मा अडिग है, और उन्होंने अपनी बेतुकी स्वतंत्रता का बचाव किया, क्योंकि उनकी दूसरी पसंद पीड़ा और ... पीड़ा के बीच थी।
यह इस समय है कि हम अकेलेपन की वास्तविक प्रकृति को सीखते हैं - जब करुणा और सहानुभूति के बावजूद कोई भी प्रोमेथियस की पीड़ा को साझा नहीं कर सकता है, और कोई भी उसकी मदद नहीं कर सकता है। जैसे कोई भी दूसरे व्यक्ति की पीड़ा और दुख को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है। जिस समय ज़ीउस हमला करता है, वह अकेला है - एक चट्टानी जेल में अकेला, हालाँकि उनके सामने कई थे: गायक मंडली, और हेफेस्टस, और हेमीज़, और आईओ ... ") प्रतीकात्मक मौत के सामने अकेलेपन का एहसास होता है।
तो नाटक यहीं समाप्त होता है। और यद्यपि प्रोमेथियस की कहानी अभी खत्म नहीं हुई है, हम यहां उसके भाग्य के सबसे महत्वपूर्ण प्रकरण के साथ प्रस्तुत हैं। आग की चोरी बिल्कुल नहीं, और क्रोनोस के टाइटन्स के साथ लड़ाई नहीं - अर्थात्, यह अनुचित प्रतिशोध उसकी मुख्य और भाग्यपूर्ण उपलब्धि है। उसे अपनी स्वतंत्रता और दूसरों की स्वतंत्रता की कमी की समझ का सामना करना पड़ता है; वह देखता है कि जीवन के चुनाव और अर्थ का क्या अर्थ है, और अन्य देवताओं का जीवन कितना अर्थहीन है। क्या वह उससे पूछेगा - हेमीज़ ज़ीउस की क्या सेवा करता है? .. प्रोमेथियस देखता है कि मृत्यु और जीवन क्या हैं, और बाद की परिमितता और अर्थ को समझे बिना क्या लायक है। अंत में, प्रोमेथियस अकेलेपन से भी मिलता है - जिसे हर कोई समझता है, लेकिन किसी के द्वारा महसूस नहीं किया जाता है।
और जितना मैं यह कहना चाहूंगा कि नाटक हमें कुछ सिखाता है, हालांकि, "सीखने" का क्षण यहां पूरी तरह से अनुपस्थित है, बल्कि, हम किसी प्रकार की नैतिकता, किसी प्रकार का निष्कर्ष और शिक्षण देखना चाहते हैं। हालाँकि, जंजीर प्रोमेथियस केवल एक नमूना है, एक चित्र की तरह, या बल्कि, एक स्केचबुक में इसके एक स्केच की तरह। एक नायक का भाग्य कोई उदाहरण नहीं है; और हमें अपनी अनूठी नियति को जीना होगा, सिवाय इसके कि प्रोमेथियस ने जिन दानों का सामना किया, वे हमारे लिए और प्राचीन कहानी के नायकों दोनों के लिए समान हैं।
© दिमित्री लोबाचेव, 2016
© लेखक की अनुमति से प्रकाशित
प्रोमेथियस ने लोगों के लिए कई करतब किए, लेकिन भानुमती के बक्से से संबंधित घटनाओं पर ध्यान देने योग्य है। मिथक अक्सर अजीब जीवों पर जीत के बारे में बताते हैं। प्रोमेथियस का करतब खास है, इसलिए सभी को इसके बारे में पता होना चाहिए।
भानुमती और उसका उपहार
ज़ीउस के कहने पर, महान गुरु हेफेस्टस ने एक युवा लड़की की मूर्ति बनाई। एफ़्रोडाइट आया और उसे सुंदरता दी। एथेना दिखाई दी - और लड़की एक उत्कृष्ट सुईवुमेन बन गई। हेमीज़ ने उड़ान भरी, और उससे सुंदरता ने खूबसूरती से चापलूसी करना सीखा। देवताओं ने उसे वह सब कुछ दिया जिसमें वे खुद पूरी तरह से महारत हासिल करते थे, और इसलिए उन्होंने लड़की को पेंडोरा कहा।
देवताओं ने प्रोमेथियस को सोने की छाती देने के लिए एक युवा सौंदर्य भेजा, जिसे बाद में पेंडोरा के कास्केट के रूप में जाना जाने लगा। लेकिन, ज़ीउस पर भरोसा न करते हुए, टाइटन ने उपहार देने से इनकार कर दिया। तब भानुमती एपिमिथियस के पास गया, जो प्रोमेथियस का भाई था। प्यारी लड़की को देखकर एपिमिथियस भूल गया कि उसने अपने भाई से देवताओं से उपहार नहीं लेने का वादा किया था। पेंडोरा के रहस्यमय बॉक्स ने एपिमिथियस को चकित कर दिया, और उसने जल्दी से इसे खोल दिया। जेल से सभी प्रकार की विपत्तियाँ फूट पड़ीं और पूरी पृथ्वी पर फैल गईं। लड़की डर गई और उसने ताबूत बंद कर दिया। और एक उपहार, एक व्यक्ति को उदासी और बिदाई के घंटों में गर्म करना, बॉक्स से बाहर निकलने का समय नहीं था। और वह उपहार आशा थी।
बहुत जल्द, दुर्भाग्य और मुसीबतें धरती पर आ गईं। बीमारियों ने लोगों को सताया, भूख और मौत ने मानव जाति को प्रेतवाधित किया। वे किसी का ध्यान नहीं गए, क्योंकि ज़ीउस ने उन्हें बात करने की अनुमति नहीं दी, और लाखों पीड़ितों को अपने साथ ले गए। इन घटनाओं से प्रोमेथियस की प्रसिद्ध उपलब्धि शुरू हुई। मिथक का अध्ययन साहित्य और इतिहास के पाठों में भी किया जाता है।
प्रोमेथियस और बाढ़
देवताओं का स्वामी किसी भी तरह से शांत नहीं हो सका और जलप्रलय की कल्पना की। यह सुनकर प्रोमेथियस ने अपने बेटे ड्यूकालियन को सब कुछ बता दिया। निर्मित जहाज में, ड्यूकालियन और उसकी पत्नी पायरा बच गए और पृथ्वी पर केवल वही थे। प्रोमेथियस की मां के घर पर, विवाहित जोड़े ने पत्थर इकट्ठा करना शुरू कर दिया और तुरंत उन्हें अपनी पीठ के पीछे फेंक दिया। जमीन से टकराते हुए, वे पुरुषों और महिलाओं में बदल गए। यह मानव जाति का पुनर्जन्म था। बाद में, दंपति का एक बेटा, एलिन था, जो भविष्य में हेलस का संस्थापक था। तो प्रोमेथियस के पराक्रम ने मानव जाति को बचा लिया, लेकिन देवता क्रोधित थे।
प्रोमेथियस की सजा
वफादार सेवकों की मदद से, ज़ीउस ने नायक को पृथ्वी के छोर तक भेजा और उसे चट्टान पर जंजीर से बांध दिया। प्रोमेथियस ने जंगली दर्द का अनुभव किया। उसके कराहने से उसकी माँ का हृदय काँप उठा। लेकिन उसने ज़ीउस को प्रस्तुत नहीं किया। देवताओं ने पीड़ित को ध्यान से देखा, और लोगों को उनके नायक के प्रति सहानुभूति हुई।
लगभग सभी का मानना था कि थंडर जीत गया था। लेकिन केवल प्रोमेथियस एक रहस्य जानता था कि भाग्य की देवी उससे फुसफुसाती थीं। ज़ीउस की शक्ति जल्द ही समाप्त हो जाएगी, क्योंकि उसका बेटा, थेटिस से पैदा हुआ, सिंहासन लेगा। लेकिन अगर थेटिस एक नश्वर आदमी की पत्नी बन जाती है, तो उनका बेटा भी हीरो होगा, लेकिन थंडर का प्रतिद्वंद्वी नहीं होगा।
सदियां बीत गईं। प्रोमेथियस, भूखा-प्यासा, अभी भी जंजीरों में जकड़ा हुआ था। लेकिन अचानक ज़ीउस को पता चला कि कैदी को उसका भविष्य पता है। थंडरर ने स्वतंत्रता के रहस्य का आदान-प्रदान करने की पेशकश की, लेकिन प्रोमेथियस ने इनकार कर दिया। उसने अपनी शर्तें निर्धारित की: रिहाई और सजा को अन्यायपूर्ण के रूप में मान्यता देना। प्रोमेथियस के संक्षिप्त करतब को मुंह से मुंह तक पहुंचाया गया था, इसलिए इस तरह के मिथक आज तक जीवित हैं।
प्रोमेथियस के नए परीक्षण
शासक ने प्रोमेथियस को नहीं दिया, केवल उसे नई पीड़ा के अधीन किया। उसने उस अभागे आदमी को कुछ देर के लिए अंधेरे में रखा, जहाँ मरे हुओं की आत्माएँ घूमती हैं, और उसे वापस काकेशस की चट्टान पर लौटा दिया। और उस ने प्रतिदिन प्रोमेथियस का कलेजा काटने के लिथे एक उकाब भेजा। रात में घाव भर गया, लेकिन सुबह सब कुछ फिर से दोहराया गया।
उन्होंने टाइटन की जोर से कराह सुनी, शोक से रोया और रहस्य बताने की भीख मांगी:
- समुद्री अप्सराएं;
- भाई बंधु;
- मां।
लेकिन नायक ने अपनी बेगुनाही की पहचान पर जोर दिया। प्रोमेथियस के पराक्रम को पहचाना नहीं गया था, लेकिन वह अपने जिगर से सच्चाई के लिए भुगतान करने के लिए तैयार था।
प्रोमेथियस की मुक्ति
ज़ीउस इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और उसने अपनी हार स्वीकार कर ली। उसने प्रोमेथियस को मुक्त किया और रहस्य सीखा।
थेटिस राजा पेलेस की पत्नी बनीं। शादी में, उनका एक बेटा अकिलीज़ था, जो ट्रोजन युद्ध का महान नायक बन गया। प्रोमेथियस का पराक्रम केवल एक ही नहीं है, कई टाइटन्स लोगों की मदद करते हुए, देवताओं के खिलाफ गए।
प्रोमेथियस ने अपनी पीड़ा की याद में खुद को पत्थर के एक टुकड़े के साथ श्रृंखला की एक कड़ी छोड़ दी। और लोग, टाइटन के काम को याद करने के लिए, पत्थरों से बनी अंगूठियां पहनने लगे। प्रोमेथियस का करतब ऐसा ही लगता है। मिथक का सारांश अक्सर साहित्य पाठों में दोहराया जाता है।
स्रोत: fb.ru
वास्तविक
विविध
विविध
