Августин Блаженный (Аврелий Августин) (354 – 430 гг.). Основные работы: «О граде Божьем», «О прекрасном и пригодном», «Против академиков», «О порядке».
Основные идеи:
· Ход истории – это борьба двух царств – грешного Земного и совершенного Божественного;
· Земное царство погрязло в грехах и рано или поздно будет побеждено Божественным;
· Церковь – единственная сила, способная помочь миру;
· Высшее блаженство – это углубление человека в себя;
Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.). Основные работы: «Сумма теологии», «Сумма философии».
Основные идеи:
· Доказательства бытия Бога;
· Разум и философия не противоречат вере, но вера всегда выше разума.
· Классификация форм государственного правления;
· Цель человеческой жизни - достижение небесного блаженства, а к этой цели человека может привести только церковь.
Иоанн Скотт Эриугена (810 – 877 гг.). Основные работы: «О разделении природы». Основная идея: Бог – начало и конец развития мира, но он же один из видов природы. Учение объявлено ересью и осуждено.
Аль Фараби (870-950 гг.). Основные работы: «Геммы мудрости», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Большая книга музыки». Основная идея: Бог – первопричина существования мира («Первый Сущий»).
Авиценна (Ибн Сина) (980-1037 гг.). Основные работы: «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений», «Книга знания», «Канон врачебной науки». Основная идея: Бог – активное, а материя – пассивное начало мира, но они одинаково вечные начала бытия.
Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Основные работы: «История моих бедствий».
Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198 гг.). Основные работы: «Опровержение опровержения». Основная идея: Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Работы Аверроэса были запрещены католической церковью.
Уильям Оккам (1285-1350 гг.). Основные работы: «Свод всей логики». Основная идея: Сущности не следует умножать без необходимости («бритва Оккама»). Отлучен от церкви, учение запрещено.
Значение средневековой философии.
· Связала античную философию и философию Возрождения;
· Сохранила и сумела развить ряд античных философских идей;
· Способствовала появлению новых разделов в философии (гносеология);
· Разделила идеализм на объективный и субъективный;
· Пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
· Выдвинула идею оптимизма (победа добра над злом и воскрешение).
План-конспект лекции «Философия Возрождения и Нового времени».
1. Философия Возрождения.
2. Эмпиризм и рационализм в новоевропейской философии.
3. Немецкая классическая философия.
Философия Возрождения.
| Предпосылки возникновения | · Кризис феодализма; · Развитие ремесла и торговли; · Усиление городов и рост их значения; · Централизация государств и усиление светской власти; · Кризис церкви и схоластической философии; · Повышение уровня образованности; · Великие географические открытия; · Научно-технические открытия (порох, огнестрельное оружие, микроскоп, телескоп, доменная печь, книгопечатание и др.). |
| Основные черты | · Антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек рассматривается как центр мироздания); · Гуманизм (признание ценности человека и вера в его безграничные возможности); · Оппозиция церкви и церковной идеологии; · Перемещение основного интереса от идеи к содержанию; · Новое, научно-материалистическое понимание мира; · Повышенный интерес к социальным проблемам; · Торжество индивидуализма; · Распространение идей социального равенства. |
| Основные течения философии Возрождения | ||
| Течение | Крупнейшие представители | Главные идеи |
| Гуманистическое | · Данте Алигьери; · Петрарка; · Лоренцо Валла | Все внимание обращено к человеку, его достоинствам, величию и могуществу. |
| Неоплатоническое | · Кузанский; · Пико делла Мирандола; · Парацельс | Развитие учение Платона, познание Космоса и человека с точки зрения идеализма. |
| Натурфилософское | · Коперник · Бруно · Галилей | Новое представление о мироздании, построенное на научных и астрономических открытиях. Пантеизм – учение, согласно которому понятия «Бог» и «природа» совпадают. |
| Реформационное | · Лютер; · Мюнцер; · Кальвин; · Роттердамский | Коренной пересмотр церковной идеологии и взаимоотношений между церковью и верующими. |
| Политическое | · Макиавелли · Гвиччардини | Проблемы управления государством и поведения правителей. |
| Утопическо - социалистическое | · Мор · Кампанелла | Идеально-фантастические формы построения государства |
Эмпиризм и рационализм в Новоевропейской философии.
| Течение | Главные представители | Основные идеи |
| Эмпиризм – направление в теории познания, считающее главным источником и критерием научных утверждений опыт, совокупность чувственных данных. | Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) «Новый Органон»; «Новая Атлантида». | · Родоначальник эмпиризма и основоположник опытной науки Нового времени; · «Знание – сила» - афоризм выражает веру в силу человеческого разума и всесилие науки; · Разработал метод индукции (движение от единичного к общему); · «Учение об идолах». Идолы – препятствия на пути познания: идолы рода – ошибки, обусловленные самой природой человека; идолы пещеры – ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений, образования, воспитания; идолы площади – ошибки, порождаемые речевым общением; идолы театра – ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением воззрений. |
| Джон Локк (1632-1704 гг.) «Опыт о человеческом разумении» | · Единственный источник всех человеческих идей – опыт; · Крупнейший представитель сенсуализма – философского течения, согласно которому источником знаний являются ощущения; | |
| Джордж Беркли (1685-1753 гг.) | · Все ощущения субъективны; · «Быть – значит быть воспринимаемым». | |
| Дэвид Юм (1711-1776 гг.) | · Человек не может выйти за рамки опыта; · Человек может исследовать лишь содержание своего сознания, но не внешний мир; · Действительность – поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления, - непознаваемы. | |
| Рационализм – направление в теории познания, считающее разум основой познания и критерием истинности научных положений. | Рене Декарт (1596-1650 гг.) | · Основоположник рационализма; · «Мыслю, следовательно, существую» - абсолютно можно быть уверенным только в собственном существовании; · Учение о врожденных идеях; · Механистическое объяснение души; · Деизм – концепция, согласно которой Бог сотворил мир, но затем мир развивается без участия и вмешательства Бога |
| Бенедикт Спиноза (1623-1677 гг.) «Этика» | · Сторонник пантеизма; · Анализ содержания нашего сознания дает нам истину о мире и наоборот, познавая мир, мы познаем свое сознание. | |
| Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг.) | · Учение о монадах (принцип многообразия основ бытия); · Сведение законов мира к законам мышления. |
Немецкая классическая философия.
| Представители | Главные работы | Основные идеи |
| Иммануил Кант (1724-1804 гг.) | «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения» | · Агностицизм – отрицание возможности познания мира; · «Вещь в себе» – часть мира, закрытая для человеческого понимания; · Категорический императив «Поступай так, что бы ты относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, и никогда бы не относился к нему как к средству». |
| Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) | «Феноменология духа»; «Наука логики»; «Философия права»; «Философия природы» | · Основа мироздания Мировой (Абсолютный) Дух; · В своем развитии Абсолютный Дух проходит три стадии: 1) Идея-в-себе (Логос); 2) Идея-в-ином (Природа); 3) Идея-в-себе-и-для-себя (Дух); · Сформулировал понятие о диалектики как основополагающем законе развития и существования Мирового Духа; · «Все разумное – действительно, все действительное – разумно» - законы разума и маара совпадают. · Систематизировал развитие мировой классической философии. |
| Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.) | «Наукоучение» | · Единственная реальность – субъективное человеческое Я; · «Я» образует «не-Я», т.е. внешний мир. |
| Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854 гг.) | «Система трансцендентального идеализма»; «О сущности человеческой свободы» | · Осмысление первоначал бытия и мышления; · Природа – это единство субъективного и объективного; вечный разум; целостный организм, обладающий одушевленностью. |
План-конспект лекции «Современные философские учения».
| Философское течение | Крупнейшие представители | Главные идеи |
| Волюнтаризм | Артур Шопенгауэр (1788-1860) «Мир как воля и представление»; «Афоризмы житейской мудрости». | · «Жизнь – это плесень на одном из шаров». · Мир неподконтролен разуму, а подчиняется воле. · Воля – идеальная сила и высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. · Человек – это сгусток вожделений, его постоянно мучает ненасытная жажда, хотение, которое он никогда не сможет полностью удовлетворить. · Неудовлетворенные желания приносят страдания. · Страдание – это постоянная форма проявления жизни. · Привнес в философию тему трагичности бытия отдельного человека и человечества в целом. |
| Фридрих Ницше (1844-1900) «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин». | · Жизнь – это единственная реальность, существующая для конкретного человека. · Задача философии – помочь человеку приспособиться к жизни («падающего – толкни», «воля к власти», «переоценка ценностей», «Бог умер»). | |
| Марксизм | Карл Маркс (1818-1883) Фридрих Энгельс (1820-1895) «Святое семейство», «Немецкая идеология». | · Материалистическое понимание истории; идея преобразования мира. · Учение о социально-экономических формациях и классовой борьбе. · Диалектический материализм – признание первичности материальных процессов перед духовными. |
| Прагматизм | Чарлз Сандерс Пирс(1839-1914 гг.). Уильям Джеймс (1842-1910 гг.) Джон Дьюи(1859-1952 гг.) | · Мышление - вид приспособительной функции организма. · «Мир есть то, что мы из него делаем». · Истинно то, во что удобнее верить. |
| Позитивизм и неопозитивизм | Огюст Конт (1798-1857) «Курс позитивной философии». Спенсер, Рассел, Витгенштейн, Карнап, Поппер. | · Философское знание должно быть точным и достоверным. · При познании нужно использовать научный метод и опираться на достижения других наук. · Философия должна исследовать только факты, а не их причины. · Философия не должна иметь оценочного характера. · Философия должна занять конкретное место среди прочих наук, а не возвышаться над ними. |
| Экзистенциализм | Серен Кьеркегор (1813-1855). Николай Бердяев (1874-1948). Карл Ясперс (1883-1969). Жан-Поль Сартр (1905-1980). Альбер Камю (1913-1960) | · В центре внимания философии лежит проблема сущности человеческой жизни. · Смысл существования заключен в самом существовании. · Этот смысл скрыт от человека повседневностью и обнаруживается только в пограничных ситуациях – между жизнью и смертью. |
| Психоанализ | Зигмунд Фрейд (1856-1939). Адлер, Юнг, Фромм, Райх. | · Бессознательное – это психологическая реальность, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени его контролирует. · Основные противоречия человеческого существования: матриархат и патриархат; власть и подчинение; личное бытие и историческое бытие. · Задача философии – помочь человеку эти проблемы решить. |
План-конспект лекции «Бытие как философская категория»
Первая половина XIX в. вошла в историю как «золотой век» русской культуры. Культурный прогресс определялся небывалым ростом национального самосознания русского народа под влиянием Отечественной войны 1812 г. и развивался нередко вопреки консервативной политике правительства.
Как указывалось выше, после реформы П.Д. Киселева сложилась замкнутая сословная система просвещения и образования: приходские школы - для государственных крестьян, уездные училища - для купеческих детей и прочих городских обывателей, кадетские училища - для подготовки офицеров, гимназии - для детей дворянства и чиновничества. Для дворян создавались также кадетские корпуса и другие специальные учебные заведения. Право поступить в университет давало только окончание гимназии или дворянских учебных заведений. Открылись новые специальные высшие учебные заведения: Медико-хирургическая академия, Высшее училище правоведения, Технологический, Межевой, Строительный институты, Лазаревский институт восточных языков.
Продолжала развиваться наука, причем происходит ее дифференциация, т.е. выделение самостоятельных научных дисциплин. В 1826 г. выдающийся русский математик Н.И. Лобачевский создал «неевклидову геометрию», признанную в науке лишь несколько десятилетий спустя. Была построена Пулковская астрономическая обсерватория под Петербургом. Важнейшие открытия сделаны русскими учеными в электротехнике, механике, медицине (Б.С. Якоби, П.Л. Шиллинг, Н.И. Пирогов и др.). Мировое значение имели географические открытия: кругосветная экспедиция И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского (1803-1806), открытие Антарктиды М.П. Лазаревым и Ф.Ф. Беллинсгаузеном (1819) и др.
Огромный интерес к русской истории вызвало создание Общества истории и древностей при Московском университете (1804). К этому периоду относятся работы историков Н.М. Карамзина, Т.Н. Грановского, а с конца 40-х гг. XIX в. - СМ. Соловьева.
Проблемы русского языка широко обсуждаются в Обществе любителей российской словесности, занявшемся разработкой правил и норм русского литературного и разговорного языка, соотношения в нем иностранных слов, неологизмов и архаизмов. Проблема была особенно острой, так как русская аристократия говорила преимущественно на французском языке, а простые сословия хранили давние традиции церковнославянского языка. В противовес Н.М. Карамзину, предлагавшему «писать, как говорят, и говорить, как пишут», литератор А.С. Шишков представлял в Обществе противоположную точку зрения: он предлагал ориентироваться на книжно-славянский язык.во имя сохранения национальных корней. Становление современного русского языка принято связывать с творчеством А.С. Пушкина. Большую роль в этом сыграли также «Практическая русская грамматика» Н.И. Греча и первый «Словарь Российской Академии».
В начале XIX в. сентиментализм в русской литературе под влиянием войны 1812 г. сменился романтизмом (В.А. Жуковский, К.Ф. Рылеев, А.А. Бестужев-Марлинский). Основоположниками реализма, утверждавшегося тогда в европейской литературе, стали в России А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов. Метод изображения действительности, примененный в романе «Евгений Онегин» и пьесе «Горе от ума», стал преобладать в русской литературе. Писателями-реалистами принято считать их младших современников М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, И.А. Гончарова.
Исключительное значение для развития русской литературы имели «толстые» литературные журналы - «Современник», основанный А.С. Пушкиным, .и «Отечественные записки». Распространение частного книгоиздательства в 30-40-е гг. XIX в. связано прежде всего с именем А.Ф. Смирдина, основавшего серию «Библиотека.для чтения». Он снизил стоимость книг и сделал их широко доступными даже для покупателей со скромными средствами.
Как уже отмечалось, в 1814 г. появилась первая библиотека для широкой публики - Императорская публичная библиотека, основу которой составило польское книжное собрание. Вход в нее был открыт бесплатно три раза в неделю всем желающим, кроме «непристойно одетых». В 1831 г. основан Румянцевский музей в Петербурге, названный по имени собирателя первоначальной коллекции графа Н.П. Румянцева. В 1861 г. его собрание перевезено в Москву и послужило основой Российской государственной библиотеки. В 1852 г. придворный Эрмитаж также был открыт для посещений.
Развивается русский театр: наряду с крепостными театрами русских аристократов (Шереметевых, Юсуповых), существовали государственные театры - Александрийский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве. Начинает складываться русская, национальная музыкальная школа, в создании которой исключительную роль сыграл М.И. Глинка, автор первой национальной оперы «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»). Композитор А.С. Даргомыжский, автор оперы «Русалка», добивался максимального выражения музыкальными средствами психологического портрета своих героев. Его кредо в искусстве «хочу правды» послужило основой для последующих исканий русских композиторов, занявших видное место в мировой музыкальной культуре.
Особо следует отметить балетное искусство России. С того момента, как из первой балетной столицы мира - Парижа - балет пришел на русскую сцену, самые значительные события балетной жизни стали происходить в Петербурге, а затем и в Москве. Балетоманство русских императоров ежедневно утверждало эстетизированный идеал самодержавия. И эстетика парада, и эстетика балета имели общую основу - крепостной строй русской жизни. Балет не противостоял жизни, а как бы становился ее частью, возвышая повседневное течение событий.
Для царской фамилии содержание балета было делом престижным: хорошая балетная труппа так же повышала престиж монарха, как роскошный дворец. И если дворцы европейских монархов не слишком уступали (если уступали вообще) дворцам русских царей, то содержать такую балетную труппу, как в России, да еще две такие труппы - в Петербурге и Москве - не мог себе позволить ни один европейский двор. Российский балет содержался министерством императорского двора. Мариинский театр, названный так в честь императрицы Марии Федоровны, подобно другим императорским театрам обеих столиц, принадлежал царскому семейству, которое ежегодно выдавало на его содержание 2 млн руб.
Создателем русского классического балета стал знаменитый французский балетмейстер, педагог и драматург Шарль Дидло, в балетах которого танцевали русские балерины Е.И. Истомина, А.С. Новицкая и др. В 1801 г, Ш. Дидло был приглашен на русскую сцену. Именно он положил начало новой эпохе в русском балете- эпохе великих достижений. В течение 28 лет Дидло возглавлял императорскую школу, приглашал иностранных балерин и танцовщиков в Мариинский театр, знакомил Петербург с искусством европейских знаменитостей - в частности, на петербургской сцене блистала великая итальянская балерина М. Тальони.
Академия художеств стала к этому времени консервативным учреждением, в творчестве «академиков» преобладало изображение библейских и религиозных сюжетов. Преодолеть узкие рамки «академизма» стремились О.А. Кипренский, В.А. Тропинин, К.П. Брюллов. Создателями бытового жанра в русской живописи стали А.Г. Венецианов, а затем П.А. Федотов.
Активно развивается русская скульптора: первый в Москве гражданский памятник - К. Минину и Д. Пожарскому на Красной площади- создал И.П. Мартос (1818), в честь Александра I в память победы над Наполеоном воздвигнута знаменитая «Александрийская» колонна на Дворцовой площади в Петербурге (скульптор А.А. Мон-ферран), П.К. Клодту принадлежат конные скульптурные группы на Аничковом мосту в Петербурге.
В русской архитектуре господствуют традиции позднего классицизма - стиль «ампир», проявившийся в создании крупных архитектурных ансамблей Петербурга: Адмиралтейства (А.Д. Захаров), стрелки Васильевского острова со зданием Биржи и ростральными колоннами (Т. де Томон), Казанского собора (А.Н. Воронихин). Самым высоким зданием России того времени стал Исаакиевский собор (А.А. Монферран).
После пожара 1812 г. вновь отстраивалась Москва: здесь создаются ансамбли Театральной площади (О.И. Бове), Манежной площади. В 30-е гг. XIX в. классицизм сменяется «русско-византийским» стилем, крупнейшим мастером которого был К.А. Тон - создатель Большого Кремлевского дворца и Оружейной палаты, автор проекта храма Христа Спасителя. Строительство ведется не только в столицах, но и в других городах - например, ансамбль Приморского бульвара в Одессе с Потемкинской лестницей (А.И. Мельников).
Основные идеи средневековой философии
Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.
Теоцентризм:
В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего являлся Бог. Бог являлся источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видели в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучались в то время ее служителями. Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.
Монотеизм:
В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.
Идея богочеловека:
В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий к обыденному, чем его отец.
Креационизм:
Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.
Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.
Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.
Провиденциализм:
Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.
Идея заповедей:
Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.
Идея первородного греха:
Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.
Идея воскресения души:
На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.
Идея святости тела:
Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.
Идея всеобщего равенства:
Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.
Символизм. Средневековая герменевтика:
Средневековый человек везде видел символы. У греков символ (цимболон) означал знак благодарности, две половинки предмета, разделенного между людьми. Символ - намек на утраченное единство. В средние века символ - это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета.
Простой люд обходился магическими образами, в этом духе он осуществлял таинства, молился, считал яблоко символом зла, белую розу – символом Девы, прозрачный берилл, пропускающий свет, - образом христианства, красный сардоникс – образом, символом пролившего свою кровь за людей Христа. Весь мир представал как огромное многообразие символов.
Что касается ученых мужей, то они стремились выработать особый инструментарий для постижения скрытых значений символов. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как тогдашние философы стремились в вещах рассмотреть идеи, как стоики в своем подчинении року считали его неочевидным смыслом. Но только в средневековье благодаря успехам философии символизм становится принципом философии, ее существеннейшей характеристической чертой. Впоследствии эта черта философии в значительной степени утрачивается, сходит на нет. Символизм оказывается по существу своему необычайно важным принципом философии. В религиозной форме это было впервые обозначено средневековыми философами. Им, следовательно, суждено было стать нашими первыми учителями в деле символизма.
Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), равно как и вообще любых текстов (герменевтика). Понятно особое внимание к текстам. Ведь считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа. Обычно анализ проходил четыре стадии: этимологический, семантический, концептуальный и спекулятивный. На стадии этимологического анализа обсуждалось происхождение слов, их привычные, первоначальные значения. Семантический анализ, особенно если это касалось священных текстов, был нацелен на морализование, выяснение морального смысла жизни. Концептуальный анализ претендовал на выяснение хода мыслей автора текста. На спекулятивной стадии выясняли следствия из усвоенного, комментатор занимался системотворческой деятельностью, между прочим рискуя войти в противоречие с воззрениями авторитетов.
Средневековая философия была особенно внимательна к символике слов. Это и понятно, ибо средневековая символика начиналась с текстов Библии, т.е. со слов. Для Данте слово было всеобщим знаком, символом. Отсюда становится более понятным библейское «Вначале было Слово». Но что есть слово? Что оно означает? В этой связи и разгорелся знаменитый «спор об универсалиях» между номиналистами и реалистами, позволивший значительно уточнить восходящий к Платону и Аристотелю вопрос о соотношении единичного и общего.
Реализм и номинализм:
Для средневековой философии характерны 2 течения: реализм и номинализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.
Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.
Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.
2. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.
В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа - патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.
Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.
Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.
Охарактеризуем их:
Теоцентризм - это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог - духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.
Креационизм означает следующее: Бог - творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово - Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.
Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история - это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия - книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.
Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и знаках вообще.
Основные идеи средневековой философии:
1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.
2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.
3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.
4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:
Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Вторая проблема - доказательство бытия Бога - это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.
Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие - составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.
Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.
Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.
Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.
Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, - проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий - универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.
С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах - как их сущности.
Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).
Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, - это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).
Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» - отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» - школа) от IX в. до начала XV в.
В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея - оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.
Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.
Патристика (от лат. pater– отец)- совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
В ранней патристике (II-III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185-263/4), латинской - Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 - после 220).
Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
В поздней патристике (VI-VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480-525).
Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.
Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.
Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.
К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты - Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему - и ты поймешь: нет ничего лишнего».
Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.
Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.
Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.
Отличительные черты средневековой схоластики.
1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.
2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.
Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.
Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.
Западная патристика: Августин.
В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354-4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.
Центральная тема - человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть - утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;
2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.
В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.
Материя - почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела.
Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом
. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).
Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин, - следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее разума.
Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:
душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.
В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).
Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства.
Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу.
Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.
Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.
Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной -Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.
История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.
Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее - нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи - это производное от общего
Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.
Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.
Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:
Бог - человек - природа;
существование - сущность;
разум - воля;
вера - знание;
душа - тело;
индивид - общество;
мораль - право;
церковь - государство.
Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).
Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Бог - высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.
1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).
2. Форма - конечная причина вещи (растения).
3. Форма - действующая причина (животные).
4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.
Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.
Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.
Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.
Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).
1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).
2. Действующей причины.
3. Необходимости.
4. Степени совершенства.
5. Движения к цели.
Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.
3. Человек и общество в философии эпохи Возрождения
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. В некоторых исследованиях ее начало отодвигается к I-II вв. н.э., связывая его со временем появления христианской религии .
В истории России Средневековье датируется IX-XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с крещением Руси в 988 г. В это время западная христианская философия уже достигла весьма высокого уровня развития, приобрела форму и содержание схоластики.
Раннее Средневековье характеризуется становлением догматики в условиях формирования европейских государств. Зрелое Средневековье, начиная с XI в., связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство.
В целом особенностью философии Средних веков являлся ее теоцентризм (рис. 2.4). Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. В связи с этим и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии: европейская - gод влиянием христианства, а арабская - ислама, хотя в VIII- XIII вв. арабская философская мысль была относительно самостоятельной. В целом значительная часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относится к религиозной философии.
Рис. 2.4.
Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. - середина I в. н.э.), который в основу своих онтологических воззрений положил Ветхий завет. У этого философа Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых - Божественное Слово или Сын Божий. Человек представляет собой соединение божественной по природе души и материального косного тела. Позже эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала I тысячелетия.
Основными составляющими средневековой европейской философии были патристика (II-VIII вв.) и схоластика (IX-XIV вв.), которая про
должала существовать и в XV в., в период творческой активности философов эпохи Возрождения.
Патристика (лат. patris - отец) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв.
Первый период патристики охватывает II-III вв. и проявляет себя в форме апологетики. Среди сторонников патристики называют Оригена, который стремился построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Он и его сторонники обосновывали правомерность христианского мировоззрения, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти.
Как ни странно, но данная совокупность взглядов не была принята христианской церковью напрямую. Вместе с тем осмысливание данных воззрений мыслителями, сторонниками христианства, обусловило содержание второго периода развития патристики, который охватывает IV-V вв. В это время полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое мировоззрение, осуществляется борьба христианских богословов с ересями, ложными вероучениями с точки зрения господствующих религий. Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство , монофизитство , гностицизм и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.
Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для последнего систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения. Высшей точки патристика достигла в деятельности каппадокийского кружка , в который входили Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.
Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354-430). В 387 г. он принял христианство, а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке.
Философские воззрения Августина включали в себя неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского единого блага с Богом. Бог - един, Он и есть высшее благо, Творец мира. Августин утверждал, что сотворенная Вселенная строго иерархична, а венцом творения является человек. Правда, есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы. Мировой ум - Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим. Это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: "Вначале
был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог ". Наконец, мировая душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу. Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир и которых не существует вне материального мира. Сотворенный мир - временный. Таково бытие.
Применительно к гносеологии Августин утверждал, что познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в Античности, а можно верой, полагаясь на Откровение. Второй путь признавался философом предпочтительным. Таким образом, истины веры у Августина становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума. Такими обобщениями Августин сформулировал основы мистицизма, учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно его взглядам Божественный свет - Логос изливается на мир. Его нет в вещах и человеке. Однако творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря свету и возможна актуализация материального мира. Бог - невидимый источник света, делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного света.
Боле того, Августин утверждал, что Откровение делает доступным познание града Божьего - совершенного бытия, в отличие от несовершенного града земного. Грады Божий и земной - противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят из своего рода двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы. Те из них, которые восстали против Бога, могут найти пристанище только в граде земном. Следовательно, церковь является самой близкой и единственной моделью града Божьего на земле. Государство же - это, как считал Августин, "шайка разбойников". Град Божий - это потомки Авеля, странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие. Главными трудами Августина стали "О граде Божьем", "Против академиков", "О Троице", "Бессмертие души", "Исповедь".
Третий , заключительный период патристики (V-VIII вв.) характеризовался стабилизацией догм, угасанием идеалистической диалектики, энциклопедической кодификацией наук под эгидой теологии, появлением трудов, которые закладывали основы схоластики. Этот период характерен деятельностью христианских богословов, таких как Леонтий (ок. 475- 543), Боэций (ок. 480-525), по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.
Теология (от греч. theos - Бог и logos - слово, учение; также богословие) - совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.
Формирование догматов веры, совокупности устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения - религиозной философии.
В это же время происходило постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения как в области философии, например в споре между реализмом и номинализмом , так и в религиозной практике, в частности раскол христианства на православие и католицизм (1054).
Заметным явлением данного периода стало возникновение и распространение новой религии - ислама , основоположником которого стал Мухаммед (570-632). Согласно исламскому мировоззрению пророк и посланник Аллаха, через которого последний осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман - Коране. Затем ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции пародов Ближнего Востока легли в основу исламской философии , оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.
Центрами исламской философии являлись Сирия, Багдад, Кордова , а наиболее значимыми ее формами стали калам - первая попытка рационального обоснования ислама как единственно верной религии, суфизм мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перипатетизм - интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.
Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания Корана. Миллионы мусульман, некоторые исламские государства и сейчас, в начале третьего тысячелетия, руководствуются его нормами и правилами.
В философском плане более плодотворным оказался перипатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн Сина и Ибн Рушд.
Ибн Сина, полное имя которого Лбу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина, а латинизированное Авиценна (980 1037), родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Он был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главными философскими трудами Ибн Сины стали "Книга исцеления" и "Книга знания". Его сочинение "Канон медицины" полтысячелетия служило кодексом врачебных знаний.
Основными чертами философских взглядов Авиценны в области онтологии было суждение о том, что Бог есть высшая безличная сущность. Он обладает чертами платоновского благо-единого и аристотелевской первоформы и находится вне времени и пространства. Мир - несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Душа человека бессмертна. В области познания Ибн Сина считан, что только люди обладают разумной душой. Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания - божественное озарение.
Ибн Рушд, латинизированное имя которого Аверроэс (1126-1198), родился и жил в Кордове, столице Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, несколько столетий находившегося под арабским владычеством. Он был врачом, судьей, писал философские труды, среди которых основными были "Опровержение философов", "Согласие религии и философии".
Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин. Ибн Рушд приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них - обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум. Они глухи к рациональным доводам, по охотно подчиняются авторитету Корана. Вторую категорию составляют люди, способные рассуждать. Они желают твердо знать основания веры, и это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения. Философия же им недоступна. Наконец, третья категория - это философы, которые все обосновывают логикой и математикой. Они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие - результат взаимодействия аристотелевских первоформы и первоматерии, а не творение Бога, понимая, однако, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям, т.е. существует подлинная философская истина и истина религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна. В онтологии Ибн Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн Сины.
Следует заметить, что во многом благодаря исламской философии, хотя ее роль этим не ограничивается, в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Таким образом, религиозная философия возрождала интерес к Аристотелю, его формальной логике для того, чтобы обосновывать теологическое воззрение и приобрести статус схоластики.
Схоластика (лат. scholastica ; от греч. scholastikos ученый, школьный) тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации и папской власти.
Основной целью схоластики было продолжение рационального обоснование западно-христианского вероучения: доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе как с внутренними, так и с внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики стали решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих.
Схоластику Средневековья называют классической. Практически все сходятся во мнении, что наиболее ярким систематизатором ее был монах- доминиканец Фома Аквинский (1225/6-1274), которого прославили труды "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О спорных вопросах истины".
Онтология Фомы Аквинского отождествляет христианского Бога и аристотелевскую первоформу. Правда, в отличие от переоформи, первоматерия в этой системе - лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом; это - последствия бытия людей.
Вопрос об универсалиях Фома Аквинский решал примерно так же, как Ибн Сина: универсалии существуют до вещей в Божественном разуме, затем в конкретных вещах и после вещей - в разуме человека.
В вопросе поиска истины Фома Аквинский занимал взвешенную позицию, признавая, что вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым мыслитель относил такую истину, как существование Бога, ко вторым - триединство Бога. Последняя истина трудна для человеческого разума. Если же истины веры и разума вступают в противоречие, то человеку следует руководствоваться Откровением, а не философией. Дело в том, что знание - это область очевидных и доказуемых истин. Вера же - сфера истин неочевидных и недоказуемых.
Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома Аквинский подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять.
Первое доказательство - космологическое. Фома Аквинский утверждает (и это очевидно), что все в мире находится в движении. Однако все это приводится в движение чем-то внешним, т.е. должен быть перводвигатель . Это и есть Бог.
Второе доказательство - каузальное , или причинное. Фома Аквинский опять утверждает, что все существующее - это следствие некой причины. В свою очередь данная причина имеет свою причину и т.д. Все причинно- следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи. В конечном итоге все сходится и заканчивается в одной, ничем не обусловленной первопричине. Это и есть Бог.
Третье доказательство онтологическое. Фома Аквинский утверждает, что мир состоит из множества случайных вещей, которых могло бы и не быть. Однако если бы не было ничего, то в какой-то момент все исчезло бы. Другими словами, не осталось бы оснований для появления новых вещей, но этого не происходит. Следовательно, есть безусловно необходимая сущность. Это и есть Бог.
Четвертое доказательство - целесообразное, основанное на утверждении, что все имеет цель. Фома Аквинский утверждает, что все существующее устремлено к какой-либо цели. Обычно это проявляется в улучшении бытия: цветы раскрываются и поворачиваются к свету; вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д. Следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели. Это и есть Бог.
Пятое доказательство - по степени совершенства. Фома Аквинский утверждает, что все в мире по степени совершенства находится в иерархичном отношении друг к другу. Так, можно наблюдать, что мы можем видеть
людей равнодушных - добрых - очень добрых, а высшей добротой обладает только Бог. Также можно видеть людей безобразных - красивых - очень красивых, но высшей красотой обладает только Бог. Таким образом, высшее совершенство, предельный эталон принадлежит только Богу.
Нельзя не отметить тот вклад, который Фома Аквинский внес в учение о естественном законе, вложенном Богом в сердца людей, а также о праве. Все это заключено в разработанной им этико-социальной доктрине христианства. Первостепенной в этой доктрине была проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Мыслитель считал необходимым признание свободной воли, а также выступление против тех, кто ее отрицал. Без такого признания, как считал Фома Аквинский, отпадает ответственность человека за свои поступки.
Фома Аквинский уделил большое внимание осмыслению общественно- политических вопросов, которым посвятил специальное произведение "О правлении владык" ("De regimine principium"), в котором соединил восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями.
Фома Аквинский структурировал и одновременно усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней Античности. Первой разновидностью права он признавал так называемое вечное право , которое как раз у стоиков отсутствовало. По мнению философа, оно представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром и практически совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличествуют в божественном уме, представляя собой намерения Творца.
Наблюдаемым и более частным проявлением вечного права является естественное право , которое стоики обосновывали. В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей, которые, руководствуясь его неизменными положениями, приобщаются к вечности божественного права. Проявлением естественного права, но мысли Фомы Аквинского, является принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он обязан делать всегда и во всем. Главным в этом акте является почитание Творца.
Конкретизацией естественного права является человеческое право. Законы человеческого права, в отличие от законов естественного права, постоянно меняются. Человеческое право неустойчиво и во многом зависит от людей. Оно подразделяется на общенародное право и гражданское право , которое действует в конкретном государстве.
Фома Аквинский различал пять форм государственного правления. При этом демократию он так же, как Аристотель, считал "плохой", отождествляя ее с тиранией. По его мнению, большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти, способной создавать правильные законы, Фома Аквинский считал монархию. Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использовал аналогии. Как Бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель - монарх. При этом мыслитель признавал право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Другими словами, права правами, но светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.
В целом Фома Аквинский сформулировал достаточно непротиворечивую концептуальную схему соотношения права и закона в обществе, основанную на Божественном замысле, на воплощении сто сущности в существовании. Его учение стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам же Фома Аквинский был причислен к лику святых и назван пятым отцом католической церкви.
Определенный вклад в понимание сущности и существования внес шотландец Иоанн Дунс Скот, который учился в Оксфорде и Парижском университете.
Сделав главной категорией своей философии бытие-абсолют, Дунс Скот трактует ее и как сферу действительности, и как предмет знания, и как предмет веры. Вследствие этого он сводит реальное бытие всего сущего к функциональной зависимости от бытия-абсолюта. Отрицается реальная разница между сущностью и существованием. Другими словами, по мнению Дунса Скота, существование потенциально заключено в сущности. Следовательно, как акциденции в субстанции оно не требует особого акта существования от Бога. Применительно к праву и закону получается, что если право дано Богом человеку, то существование его в рамках принимаемых государством законов уже не зависит от самого Творца .
При разработке соотношения материи и формы Дунс Скот практически исключает значение формы для существования материи, ведь первая материя как универсальная и первичная субстанция существует вне формы, но лежит в основе всего сущего. Следовательно, если есть право как универсальная основа всего сущего, то форма, ее закон, никаким образом не влияет на право. Последнее существует вне и независимо от законов государства .
Определенное влияние на развитие философско-правовых взглядов в этот период оказали воззрения итальянского мыслителя Марсилия, именуемого но месту его происхождения Падуанским. Будучи в течение нескольких лет ректором Парижского университета, он подружился с Жаном Жанденом и стал сторонником его учений о независимости светской власти от религиозной. Марсилий Падуанский создал произведение "Защитник мира", где отстаивал идею, различающую право как обязательное установление властей и мораль, которая не имеет за собой такого рода силы. По сути, он создавал основы формулирования концепции, которая в современной философии права называется юридическим позитивизмом. Философ писал, что даже божественные законы, выражающие моральность, способны проявить себя только в потустороннем мире. Законы государства - это и есть право, которым обладают граждане по воле государства . Этими высказываниями Марсилий далеко обогнал свою эпоху.
Как видим, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита. Правда, чаще всего оно облекалось в логические понятия и категории. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких видных философов Нового времени, как Томас Гоббс и Джон Локк.
Вообще мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно разделить на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что универсалии существуют реально, сами по себе. Это своего рода платоновские эйдосы. Номиналисты полагали, что универсалии существуют вне конкретных вещей, т.е. лишь в абстрактных понятиях, именах, которыми названы предметы, явления.
Некоторые мыслители пытались найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре. Они занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама (ок. 1285-1349), считавшего, что могущество Бога настолько безгранично, что для творения Ему не требуется промежуточных сущностей, вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. В связи с этим, как полагал У. Оккам, "не надо умножать сущности сверх необходимого". Данная мысль интерпретирована в правило, именуемое "бритва Оккама".
Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием, ярко проявившимся, например, в проблеме двух истин. В частности, Пьер Абеляр (1079 1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, как считал II. Абеляр, - это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может подвергать сомнению даже Священное Писание, ведь таким образом преследуется благая цель: более глубокое осмысление Откровения. Философ считал, что триединство Бога можно осознать только рационально. Его исходный посыл "Понимаю, чтобы верить!" обусловливал утверждение, что разум, знание есть необходимая основа веры.
Относительно самостоятельной ветвью средневековой философии была византийская философия. Она развивалась прежде всего на востоке Европы, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.
Исихазм (от греч. hesychia - покой, безмолвие, отрешенность) - мистическое течение в православии и философии, религиозная практика, главная цель которой состоит в достижении как можно более полного единства человека с Богом через "очищение сердца" слезами и сосредоточении сознания в себе самом.
Была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги, а также практиковалось повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. Данное течение создали египетские и синайские аскеты в IV-VII вв. Как религиозно-философское учение оно было разработано в спорах с представителями теологического рационализма Григорием Паламой (1296-1359), который, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания, в том числе и систему особых упражнений, способен увидеть Божественный свет, "Фаворский свет". Это тот свет, который, согласно Святому Писанию, видели ученики Христа на горе Фавор и который не имеет ничего общего с "вещественным" светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бот духовную энергию, разлитую по всему миру.
Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало его последователей было и среди русских богословов.
В целом можно сказать, что средневековая философия внесла определенный вклад в развитие гносеологии, разработав и уточнив логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Одновременно она абсолютизировала идеалистическое начало в богословии. Постепенно философии стало "тесно" в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи, которые были так необходимы с учетом изменений, происходящих в экономической, социальной, духовной сферах жизнедеятельности. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота философии от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.
Например, интересным, даже для современной философии, является "догадка" мыслителей того периода об общественном и государственном устройстве, которое позволяет обеспечить гармоничное сосуществование людей с природой, способно создать законы, позволяющие людям раскрыть свои возможности полностью и всесторонне, без "ущерба" друг для друга. Более того, в философских воззрениях появились первые, достаточно проработанные компоненты распространения сведений о законе и праве, которые стали достоянием широкого круга граждан-прихожан на достаточно понимаемом ими языке, на уровне обыденного сознания и веры.
- Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979. С. 6-9.
- Соколов В. В. Средневековая философия. С. 203-208.
- Соколов В. В. Средневековая философия. С. 399.
- Там же.
- Соколов В. В. Средневековая философия. С. 407.
Философия С. Булгакова.
Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой к-ого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией . Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Отличительная черта концепции Б. – всестороннее развитие той составляющей философии всеединства, к-ая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия. Основная черта его учений – стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.
Средневековая философия охватывает период ~ с 5 по 15вв . В это время возникает феодальное общество (крепостное право). Значительную роль играло духовенство.
Раннее средневековье характеризовалось становлением христианства. В условиях жесткого диктата церкви и гос.власти философия была объявлена служанкой богословия, к-ая д/была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (опиралась на форменную логику Аристотеля). В этот период времени в философии большое внимание уделяется Богу.
Церковь, религия – естественные проявления социальной жизни, но их абсолютное господство способствует успешному развитию философии, культуры в целом. Философы оказались в состоянии заниматься своим делом, только совмещая его с деят-тью в качестве священников, аббатов, епископов и т.п. Философия могла развиваться только в стенах церковных и монашеских школ. Она лишилась статуса самостоятельной области знания, обретя форму религиозной философии и оказалась в положении «служанки богословия».
Понижение социального статуса философии , ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, ее онтологии, антропологии, гносеологии.
Онтология сводилась к обоснованию мысли о том, что основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо – не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни. Т.о., с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма .
Антропология – учение о человеке, согласно к-ому человек не только создан Богом, но и подобен ему. Для преодоления своей греховности, для спасения от козней дьявола человеку нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. (Природа человека двойственна: в нем есть не только душа, но и тело; не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное, внушенное дьяволом.)
Т.к. рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология . Ее суть сводилась к тому, что истиной м/быть признано не только то, что обосновано разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.
Т.о., гносеология средневек.философии – иррациональна, ее онтология – теоцентрична, а ее антропология – дуалистична, т.е. исходит из признания двойственности природы человека.
Элементы рационализма, логические ср-ва поиска истины сохранили здесь нек-ую, хотя и вспомогательную роль. Рационалистическая философия выступала в роли лишь «переводчицы» библейский образов, символов на языках логики, отвлеченных понятий.
Еще в 5 в . (христианство уже считалось гос-ой религией в Греции и Риме) было сильно влияние философии неоплатонизма, враждебного христианству. При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений философских идеалистов древности. Так возникла лит-ры апологетов (защитников) христианства, а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.
Наиболее влиятельным из отцов церкви - это Августин (354–430). Доказывал , что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, к-ый соединяет природные материальные тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог.
Схоластика . Гл. направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах. 3 периода : 1. ранняя схоластика (9-12в); 2. период зрелости (13в); 3. упадок (14-15в). Центральный вопрос - об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейский текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библейские тексты отличались иносказательным хар-ром, то для их толкования требовалась изощренная логика.
Главные представители схоластики . Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий .
А. Больштедский – 13в . Проводил исследования в науках о природе, защищал философию против богословия. В вопросах о универсалиях - умеренный реалист. Отношение между верой и разумом – нек-ые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.
Ф. Аквинский (1225-1274). Осн. цель – отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал хр. понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека – есть формообразный принцип, однако свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.
А. Блаженный . (354–-430). Его учение о бытии близко к неоплатонизму. По А ., все сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Бог – есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Мировоззрение Августина глубоко теоцентрично : в центре духовных устремлений – Бог, как исходный и конечный пункт размышлений. Проблема Бога и его отношение к миру у Августина центральная. Размышления А. о Боге привели его к проблеме вечности и времени. По А. время – есть какое-то протяжение. Вечность же мыслиться им так: в мире мыслей – идей Бога все есть раз и навсегда – статичная вечность неотделима от Бога. Учение А. о божественной благодати в ее отношении к воле человека, оказали большое влияние на последующую христианскую философию.
Философская мысль Руси . (10–17вв .)
К мировому философскому наследию Русь приобщалась ч/з установки и концепции средневековой Византии, хранительницы античного наследия, самой развитой страны раннего Средневековья.
Основным источником их представлений о мире была Библия , впервые переведенная на родной язык славянскими просветителями Кириллом и Мефодием.
Первое из определений философии: под философией понимается «знание вещей божественных и человеческих,. Насколько человек м/приблизиться к Богу, к-ый учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его».
Характерные черты :
- рассредоточение ее во всем контексте культуры, включая лит-ру, архитектуру и живопись;
- тяготение к живому яркому слову, пламенная публицистичность;
- отказ от нагромождения тяжеловесных словесных конструкций;
- особый интерес к нравственности, исторической проблематике.
11в. – митрополит Илларион; 12в. – летописец Нестор, Кирилл Туровский, Владимир Мономах; 13в. – Даниил Заточник; 14в. – Сергий Радонежский.
Первые традиции отечественного философствования заключался в особом интересе к нравственной, антропологической проблематике; в тесной связи с лит-рой и искусством; тяготении к просветительской, доступной манере изложения; в большой любви к сократовско-платоновской линии в философии.
Ф. Аквинский (1225–74). Создал свою философию – томизм , гл.положения к-ой составляют основу современной католической христианской философии – неотомизма . Разработал проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Главное внимание уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью разработал пять доказательств : понятие движения; понятие причин; понятие случайного и необходимого; представление о совершенстве мира; понятие целесообразности.
Средние века представляют собой период истории между Древним миром и Новым временем. История средневековья начинается с крушения и распада Римской империи. Философия средних веков возникла как попытка преодолеть кризис античного рационального мышления. Основой для построения нового представления о мире стала христианская религия. Вера в бога пришла на место рациональному мышлению.
Философия в средневековой Европе стала занимать подчиненное положение. Идеи и приемы аргументации античных мыслителей стали использоваться как инструментарий для развития положений христианской религии. В этом отношении справедлива характеристика средневековой философии, данная Фомой Аквинским «Философия - служанка богословия».
Основными чертами средневековой религиозной философии являются ее теоцентризм и догматичность. Теоцентризм предполагает, что Бог является главной целью философских исследований. Бог трактуется как причина всего сущего и высшая реальность. На смену необходимости обосновывать свою точку зрения в античной философии приходит догматизм. Эта установка предполагает формирование догматов – утверждений, которые не требуют доказательства и являются предметом веры.
В философии средневековья выделяют два основных этапа: патристика (2 – 8 вв.) и схоластика (11 – 14 вв.). Однако теологическая философия теологическая философия возникла значительно раньше, в эпоху поздней античности. В конце 2 и в 3 вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии. Это движение получило название апологетики (от греч. «речь в защиту»).
Патристика – это учение отцов церкви, то есть наиболее признанных, авторитетных теологов того времени. Исследователи выделяют греческую (восточную) и римскую (западную) патристику.
Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский(Великий), его младший брат Григорий Нисскийи его друг Григорий Назианзин(Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители. В трудах каппадокийцев христианство предстает законной преемницей античной философии, как некоторая попытка ее самопреодоления. Основной заслугой каппадокийцев считается решение тринитарной проблемы – проблемы соотношения трех лиц Бога.
Латинская или западная патристика представлена одним из наиболее известных мыслителей средневековья Аврелием Августином. Аврелий Августин по прозвищу Блаженный (354 – 430 гг.) был епископом города Гиппон на севере Африки. Наиболее известная работа Августина – «О граде Божьем». Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы. Основные вопросы философии Августина: вопрос о соотношении свободы человека и предопределения, об истоках зла, о смысле истории.
Августин развивал учение о взаимодополнительности веры и разума. Он не отбрасывал разум как это делали ранние христианские мыслители, но предполагал, что зачастую необходимо «уверовать, чтобы постичь». Вследствие этого многие догматы его философии сформулированы противоречиво, в качестве парадоксов, которые постигаются при помощи веры. Так, Августин, признавая абсолютный характер божественного предопределения, тем не менее, предполагал существование свободы воли человека.
Широко известна теодицея Августина Блаженного. Теодицея – это комплекс идей, призванный оправдать Бога за зло, творимое в мире. И действительно, как объяснить существование зла в мире, если его единственным творцом является Бог, понимаемый как любовь и добро? Отсутствие ясного понимания в этом вопросе может привести к постулированию зла как самостоятельной силы равной божественной, то есть впадению в ересь.
Августин утверждал, что Бог создал человека по своему образу и подобию, однако наделил его свободой воли. Человек может выбрать путь добра, но может и не выбрать. Именно свободное волеизъявление является источником зла. Зло относительно, это просто нехватка добра.
Представление о свободе воли человека становится основой для масштабной теории смысла истории, излагаемой в работе «О граде Божьем». Августин представляет всю историю человечества как поступательное движение из града Земного в град Божий. При этом два града – это метафорическое описание двух состояний общественной морали, где град Земной олицетворяет эгоистическую любовь к себе, а град Божий – бескорыстную любовь к Богу.
Следующим за патристикой периодом средневековой философии была схоластика. Схоластика – это не столько определенная доктрина, сколько философия и теология, преподававшаяся в средневековых школах (отсюда и происхождение названия). Этот период обычно связывают с появлением первых европейских университетов. Схоластическая философия характеризуется академичностью, сложностью содержания, акцентом на формально-логической стороне рассуждения. Наиболее известные схоласты: Иоганн Скот Эриугена, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот. Отдельно следует сказать об одном из самых известных средневековых мыслителей, ученике Альберта Великого, Фоме Аквинском.
Фома Аквинский или Аквинат (1225 - 1274) был сыном итальянского аристократа. В раннем возрасте Фома, несмотря на протесты семьи, принял постриг и стал монахом доминиканского ордена, посвятив свою жизнь занятиям философией и теологией.
За создание поражающей воображение философской системы Фома получил титул «Ангельский доктор». Он стал основателем целого направления в философии – томизма (направление современных последователей Фомы называется неотомизмом). Основные работы Фомы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О троице» и др.
Философия Фомы в значительной степени испытала влияние Аристотеля. Основная задача Фомы – примирение разума и веры. По его мнению, разум и вера не противоречат друг другу, поскольку истина одна.
Разум уступает вере в скорости и чистоте получаемого знания. Однако это не означает, что необходимо отказаться от разума при наличии веры. Философия, по мнению Фомы не подменяется теологией, но, скорее, направляется ей. Вера призвана помочь разуму найти истину.
Фома считал, что ряд религиозных истин может быть познан при помощи разума. Одной из таких истин он признавал истину бытия Бога. Он создал пять рациональных доказательств бытия Бога.
Первое доказательство исходит из факта движения предметов. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.
Второе рассуждение обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».
Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.
Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.
Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо - Бог.
Одной из наиболее известных философских дискуссий в эпоху схоластики стал спор об универсалиях. Две основные точки зрения представлены реалистами и номиналистами. Реалисты признавали существование общих идей (или универсалий), тогда как номиналисты предполагали, что общие идеи – всего лишь результат деятельности человеческого разума по обобщению свойств единичных вещей.
Наряду с христианской философией в средние века получила развитие и арабо-мусульманская философия. Она, также как и христианская философия, носила религиозный характер. Мусульманские мыслители весьма продуктивно синтезировали философию и теологию, соединив идеи греческой философии с основами ислама. Одним из наиболее влиятельных направлений средневековой арабской философии был аристотелизм, представленный такими мыслителями как Аль-Фараби и Авиценна.
